Foro Comunitario de Barranquilla

PERASHAT EKEV: GRANDES OBJETIVOS… LAS PEQUEÑAS COSAS…

Fri, 19 Aug 2011 04:49:05 GMT

por Asher Amram Ben Avraham Avinu.

BS''D

http://torahdesdebarranquilla.blogspot.com/2011/08/perashat-ekev-grandes-objetivos-las.html

Perashat Masè,Shabat Mebarjim, Shabat Jazak‏: No sólo un itinerario de viaje‏

Thu, 28 Jul 2011 22:53:14 GMT

por Asher Amram Ben Avraham Avinu.

http://torahdesdebarranquilla.blogspot.com/2011/07/perashat-maseshabat-mebarjim-shabat.html

PERASHAT PINEJAS: La Historia Secreta‏

Thu, 14 Jul 2011 22:42:51 GMT

por Asher Amram Ben Avraham Avinu.

BH

http://torahdesdebarranquilla.blogspot.com/2011/07/perashat-pinejas-la-historia-secreta.html

PERASHAT BEJUCOTAI, SHABAT JAZAK, LAG BAOMER: ¿Por Qué Suceden las Cosas?‏

Fri, 20 May 2011 06:23:12 GMT

por Asher Amram Ben Avraham Avinu.

BS''D

Que sea para berajah ve Haztalaja de todos nuestros queridos lectores.

http://torahdesdebarranquilla.blogspot.com/2011/05/perashat-bejucotai-shabat-jazak-por-que.html

SHABAT SHALOM UMEBORAJ VE LAG BAOMER SAMEAJ!

PERASHAT EMOR:EL VALOR DE LAS PEQUEÑAS

Thu, 05 May 2011 18:32:29 GMT

por Asher Amram Ben Avraham Avinu.

BS''D

Shalom Javerim,

Hemos publicado ya en nuestro Blog B''H una seleccion de comentarios sobre nuestra Sidra semanal, asi como las proximas festividades.
http://torahdesdebarranquilla.blogspot.com/2011/05/perashat-emorel-valor-de-las-pequenas.html

Deseandoles a ustedes y sus familias Shabat Shalom uMeboraj!

PERASHAT AJARE MOT, SHABAT HAGADOL...EL SHABAT DE LOS MILAGROS.

Wed, 13 Apr 2011 22:55:45 GMT

por Asher Amram Ben Avraham Avinu.

BS''D
Shalom Javerim
Ya hemos Publicado nuestra seleccion semanal sobre nuestra Sidra y sobre el SHABAT HAGADOL, asi como la continuacion del estudio de Halajot de Pesaj segun el Minahg Sefaradi.

http://torahdesdebarranquilla.blogspot.com/2011/04/perashat-ajare-mot-shabat-hagadolel_13.html

Esperando que tengas todos ustedes SHABAT SHALOM UMEBORAJ!

Asher.

PSD: Con la ayuda de H'' Yitbaraj mañana jueves 14, estaremos haciendo un envio especial con Halajot y constumbres de Pesaj t

Perashat Metzora: SALVAR NUESTRA LENGUA DEL MAL‏

Fri, 08 Apr 2011 18:05:59 GMT

por Asher Amram Ben Avraham Avinu.

BS''D
Shalom Javerim,
Ya hemos pulicado nuestra seleccion de comentarios sobre nuestra Sidrà semanal, asi como una serie de Halajot sobre la Festividad de Pesaj.

http://torahdesdebarranquilla.blogspot.com/2011/04/perashat-metzora-salvar-nuestra-lengua.html

Esperando que sea para bendicion y edificacion de Todos.

SHABAT SHALOM UMEBORAJ!

PERASHAT SHEMINI, SHABAT PARAH: Cumplir Mitzvot es un Privilegio y a la vez una Obligación. Se acerca PESAJ‏

Thu, 24 Mar 2011 22:39:54 GMT

por Asher Amram Ben Avraham Avinu.

BS''D
Shalom Javerim,

Esta ya publicado en nuestro Blog la seleccion semanal de articulos y enseñanzas sobre nuestra sidrá semanal: Shemini, ademas comenzamos con el estudio de Halajot sobre Pesaj.

http://torahdesdebarranquilla.blogspot.com/2011/03/perashat-shemini-cumplir-mitzvot-es-un.html

Esperando que sea de bendicíon y crecimiento para todos!

Shabat Shalom u Meboraj!

PERASHAT TSAV, SHABAT ZAJOR...TIENES LA ORDEN DE ELEVARTE EN PURIM

Thu, 17 Mar 2011 01:06:43 GMT

por Asher Amram Ben Avraham Avinu.

BS''D
Shalom Javerim,
Ya hemos Publicado B''H en nuestro Blog una completa y maravillosa selección sobre nuestra Sidrá semanal: Tsav así como una guía de Halajot sobre la festividad de Purim la cual este año 5771 comenzara a la salida de este Próximo Shabat.

http://torahdesdebarranquilla.blogspot.com/2011/03/perashat-tsav-shabat-zajortienes-la.html

con nuestros mejores deseos de Hatslajah ve Briut

TSOM KAL ve

SHABAT SHALOM UMEBORAJ VE JAG PURIM SAMEAJ!!

PERASHAT VAIKRA, NAJALAT MOSHE RABENU. ¿DONDE ESTAN LOS PROFETAS?

Fri, 11 Mar 2011 19:13:05 GMT

por Asher Amram Ben Avraham Avinu.

BS''D
Shalom Javerim,
Hemos publicado nuestra selección sobre comentarios de nuestra sidrá semanal, así como un hermoso comentario sobre la Hilulah de Moshe Rabenu, Alav Hashalom, que acaece este año a la salida del Shabat 12 de marzo. continuamos también con el estudio de Halajot sobre Jag Purim.

http://torahdesdebarranquilla.blogspot.com/2011/03/perashat-vaikra-najalat-moshe-rabenu.html

Shabat Shalom Umeboraj!

PERASHAT PEKUDE, SHABAT SHEKALIM,SHABAT JAZAK, SHABAT MEBARJIM

Fri, 04 Mar 2011 01:57:20 GMT

por Asher Amram Ben Avraham Avinu.

BS''D

Shalom Javerim,
Este Shabat Pekude, bendecimos el nuevo mes de Adar II y es Shabat Shekalim.
Hemos preparando una completa complicación de comentarios y Halajot sobre nuestra Sidrá y la Festividad de Purim.

http://torahdesdebarranquilla.blogspot.com/2011/03/perashat-pekude-shabat-shekalimshabat.html

Esperando que sea de vuestro agrado y edificación

Jazak, Jazak Venitsjazek!

Shabat Shalom ve Jodesh Tov Umeboraj!

PERASHAT KI TISÁ, PURIM Y SHUSHAN PURIM KATAN : EL QUE PEGA PRIMERO........‏

Thu, 17 Feb 2011 20:06:38 GMT

por Asher Amram Ben Avraham Avinu.

BS''D
Shalom Javerim,
Ya esta en nuestro Blog la selección de magníficos artículos sobre nuestra Sidrá semanal y las festividades de Purim Katan y Purim.

http://torahdesdebarranquilla.blogspot.com/2011/02/perashat-ki-tisa-purim-y-shushan-purim.html

Eseprando que sea para Beraja ve Hatslaja de todos ustedes,

Shabat Shalom uMeboraj ve Jag Sameaj!

PERASHAT BESHALAJ, SHABAT SHIRA Y TU BISHVAT - Tiempos de de alegrias y vitalidad para el ser

Wed, 12 Jan 2011 22:42:49 GMT

por Asher Amram Ben Avraham Avinu.

BS''D
Shalom Javerim,
Ya hemos colocadom online nuestra seleccion de comentarios sobre nuestra Sidrá semanal : Beshalaj, asi como un completo estudio sobre este Shabat Shira y la festividad de Tu Bi Shevat.

http://torahdesdebarranquilla.blogspot.com/2011/01/perashat-beshalaj-shabat-shira-y-tu.html

Esperando que sea de vuestro agrado y beneficio espiritual.

Shabat Shalom ve Jag Sameaj!

PERASHAT VAERA, SHABAT MEBARJIM: Herramientas para Indetificar las Expresiones de Redención en nuestras vidas.‏

Thu, 30 Dec 2010 23:29:44 GMT

por Asher Amram Ben Avraham Avinu.

BS''D
Shalom Javerim,
Esperando que tengan un hermoso y bendecido Shabat asi como un maravilloso Mes de Shevat.
este es el link de nuestra seleccion semanal:

http://torahdesdebarranquilla.blogspot.com/2010/12/perashat-vaera-shabat-mebarjim.html

SHABAT SHALOM UMEBORAJ !!!

PERASHAT VAIEJI, SHABAT JAZAK: NO SEAMOS CABALLOS CUANDO PODEMOS SER BURROS

Thu, 16 Dec 2010 02:03:33 GMT

por Asher Amram Ben Avraham Avinu.

BS''D
Shalom Javerim,
Tengo el gusto de enviarles el Link con los selecctos comentarios sobre nuestra Sidra Semanal asi mismo unos interesantes articulos sobre el ayuno del 10 de Tevet esperando que tengais Tzom Kal.

http://torahdesdebarranquilla.blogspot.com/2010/12/perashat-vaieji-shabat-jazak-no-seamos.html

SHABAT SHALOM UMEBORAJ!

JAZAK, JAZAK VENITJAZEK!!!

Perashát Vaieshev: LA MODA EN LOS TIEMPOS DE IAACOV AVINU. J@NUK@ SAMEAJ!!!‏

Thu, 25 Nov 2010 16:57:18 GMT

por Asher Amram Ben Avraham Avinu.

BS''D
Shalom Javerim,
Ya hemos publicado en nuestro Blog una magnifica seleccion sobre nuestra Sidrà semanal y de Halajot de Janucah.

http://torahdesdebarranquilla.blogspot.com/2010/11/perashat-vaieshev-la-moda-en-los.html

Esperando que sea de vuestro agrado y bendicion para todos ustedes y sus Familias, que este Shabat sea de gran elevacion al igual que Januca.

Shabat Shalom ve Jag Januca Sameaj!!!

PERASHAT VAISHLAJ: TENGO TODO Y NO TENGO NADA, A POCOS DIAS DE JANUKA

Fri, 19 Nov 2010 00:26:33 GMT

por Asher Amram Ben Avraham Avinu.

BS''D
Shalom Javerim,
Ya esta publicado en nuestro Blog nuestra seleccion de comentarios sobre nuestra Sidra semanal asi como una completa seleccion de Halajot de Januca segun la cosntumbre sefaradi:

http://torahdesdebarranquilla.blogspot.com/2010/11/perashat-vaishlaj-tengo-todo-y-no-tengo.html

Esperado que sea de vuestro agrado y deseandoles a todos vosotros.

SHABAT SHALOM UMEBORAJ!

Perashat Toledot: ¿PARA QUE TE VOY A MENTIR? (¿?),. Shabat Mebarjim Rosh Jodesh Kislev. A pocos dias de Janukah

Tue, 02 Nov 2010 19:02:14 GMT

por Asher Amram Ben Avraham Avinu.

BS''D
Shalom Javerim,
Ya hemos publicado una exiquisita y completa seleccion sobre nuestra Sidrá Toledot, asi mismo desde ya estamos estudiando las Halajot de Januka que este 5771 acaece desde el 2 al 9 de Diciembre de 2010
Este motze shabat empieza el mes de Kislev que vendra a nosotros para bien, para vida y para shalom

http://torahdesdebarranquilla.blogspot.com/2010/11/perashat-toledot-para-que-te-voy-mentir.html

Esperando que sea de crecimiento y utilidad!

SHABAT SHALOM VE
JODESH TOV UMEBORAJ!

http://torahdesdebarranquilla.blogspot.com/2010/10/perashat-vaiera-pruebas-fuego-sal-y-luz.html

Thu, 21 Oct 2010 17:16:43 GMT

por Asher Amram Ben Avraham Avinu.

http://torahdesdebarranquilla.blogspot.com/2010/10/perashat-vaiera-pruebas-fuego-sal-y-luz.html

PERASHAT NOAJ, ROSH JODESH JESHVAN. TODOS CABEMOS EN EL ARCA...

Thu, 07 Oct 2010 22:49:22 GMT

por Asher Amram Ben Avraham Avinu.

BS''D

Shalom Javerim ,
Espero que este material os sea de utilidad y crecimiento

http://torahdesdebarranquilla.blogspot.com/2010/10/perashat-noaj-rosh-jodesh-jeshvan-todos.html

SHABAT SHALOM VE JODESH TOV UMEBORAJ!

Asher

Actividades Comunitarias SUKOT 5771 J@G S@ME@J!

Wed, 22 Sep 2010 06:20:19 GMT

por Asher Amram Ben Avraham Avinu.

Actividades Comunitarias

Miercoles 22/08/2010 : Arvit de Yom Tov, Seguido de Kidush en Nuestra Suca Comunitaria: 7:00 PM

ﭏﭏ ﭏﭏﭏ ﭏﭏﭏ ﭏﭏﭏ ﭏﭏﭏ ﭏﭏﭏ ﭏﭏﭏ ﭏﭏﭏ ﭏﭏﭏ ﭏﭏﭏ

Jueves 23/08/2010 : Shajarit, Musaf y Kidush : 5:30 AM۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞

Shabat Jol Hamoed 25/09/2010: Shajarit, Musaf y Kidush:

8:30 AM

Minja y Seuda Shelishit en la Suca: 4:30 PM

Arvit y Havdala: 6:30 PM

חג כשר ושמח לכל אנשי שלומינו היקרים

Comunidad Israelita Sefaradi Cultural y de Beneficencia de Barranquilla

El como, el cuando y el donde de La verdadera alegria : Sukot, Hoshana Raba, Shemini atzeret y Simjat Torah 5771

Wed, 22 Sep 2010 05:19:35 GMT
por Asher Amram Ben Avraham Avinu.
BS''D

Shalom Javerim

En contadas Horas, Be ezrat HASHEM, estaremos entrando en la Festividad de Sukot en nuestro Blog hemos preparado con mucho entusiasmo y cariño una seleccion de cometarios y Halajot sobre nuestra Fiesta para acceder a elñ ingresa a:

http://torahdesdebarranquilla.blogspot.com/2010/09/el-como-el-cuando-y-el-donde-de-la.html

JAG SUKOT SAMEAJ VE MOADIM LE SIMJA!

LULAV

Mon, 20 Sep 2010 02:45:46 GMT
por Asher Amram Ben Avraham Avinu.
B''H

LULAV KASHER LE MEHADRIN
Las cuatro especies (Etrog,Lulav,Hadas,Arava) que se utilizan durante la Fiesta de Sukot

SUKOT ESTE 5771 EMPIEZA AL ANOCHECER DEL MIERCOLES 23 DE SEPTIEMBRE

VALOR : $ 180.000

ENVIOS A TODO EL PAIS

PEDIDOS : 301-766259

JAG SUKOT SAMEAJ!

--
http://torahdesdebarranquilla.blogspot.com/

YOM HA KIPURIM 5771: “Hola... ¿Se encuentra Di-s?” GMAR JATIMA TOVA: Que el sello final sea para bien - Lulavim para Sukot-

Wed, 15 Sep 2010 21:34:27 GMT
por Asher Amram Ben Avraham Avinu.
BS''D

Shalom Javerim,
Es estos dias reverenciales cargados de santidad y bendicion hemos preparado una hermosa coleciòn de cometarios y halajot sobre Yom HaKipurim que este año 5771, Be ezrat H' acace al anochecer del viernes 17 de septiembre de 2010 y culmina en Motze Shabat.
Esperando que os sea de gran utilidad estos materiales de estudio:

http://torahdesdebarranquilla.blogspot.com/2010/09/yom-ha-kipurim-5771-hola-se-encuentra.html

GMAR JATIMA TOVAH
TIZKU LE SHANIM RABBOT

Asher

YOM KIPUR 5771

Tue, 14 Sep 2010 21:31:42 GMT
por Asher Amram Ben Avraham Avinu.
BS”D
BET MIDRASH KIRUV:
“RAB. ISAAC ABRAVANEL ZT''L''

Casa de Estudio para el acercamiento de los

Bene Anusim a nuestras Raices

CARRERA 60 # 68 - 133 BARRANQUILLA - COLOMBIA ,
Tel : 57- 3013766259 ,

e-mail: abravanelbaq@gmail.com

ESTIMADOS CORRELIGIONARIOS
LES RECORDAMOS QUE ESTE JUEVES 16 DE SEPTIEMBRE, SE VENDERÁN POR ÚLTIMA OCASIÓN LOS LUGARES PARA YOM HAKIPURIM 5771 ,

MIEMBROS: $ 13.000 P/P

( Ahava - Amor)

NO MIENBROS : $ 45.000 P/P

(Gueulah - Rendencion)

כפרות

KAPAROT :
JUEVES 16 DE SEPTIEMBRE
DE 3: 00 PM A 8:30 PM

¡ADQUIERE TU LUGAR YA !

Tizku Leshanim Rabot

Calendario 5771 con Horarios Halajicos - Ciudades de Colombia -

Thu, 02 Sep 2010 22:19:23 GMT
por Asher Amram Ben Avraham Avinu.
BS''D

Shalom Javerim,
En el siguiente link, encontrras un hermoso calendario hebreo para este 5771 con imagenes de aves autoctonas de Eretz Israel, al igual que los un completisimo calendario con los Horarios Halajicos de 16 Ciudades en Colombia:

http://www.mediafire.com/?vvhldax52zc1sh1

Esperando que os sea de gran utilidad

Shabat Shalom ve Shanah Tovah uMetukah

--
http://torahdesdebarranquilla.blogspot.com/

PERASHIOT NITZAVIM-VAYELEJ: Todo el universo esta ante el Craeador - Guia de Rosh HaShana 5771 y Aseret Yeme Teshuva-‏

Thu, 02 Sep 2010 18:56:59 GMT
por Asher Amram Ben Avraham Avinu.
BS''D
Shalom Javerim,
Esta semana estudiamos las Perashiot de Nitsavim y Vaielej.
y Be ezrat HASHEM este miercoles al anochecer comienza Rosh Hashana el inicio del nuevo año 5771; Para leer y estudiar contenido sagrado sobre las secciones del Torajh de esta semana y La festividad que vendra a nosotros para bien, para vida y para Paz ,accede a:

http://torahdesdebarranquilla.blogspot.com/2010/09/perashot-nitzavim-vayelej-todo-el.html

SHABAT SHALOM UMEBORAJ VE SHANA TOVAH UMETUKA

Cronograma de Actividades Comunitarias- Yamim Noraim 5771

Wed, 01 Sep 2010 15:30:42 GMT
por Asher Amram Ben Avraham Avinu.

B''H

Shalom Javerim,

Adjunto van los Archivos sobre nuestras actividades para las Altas Fiestas.

Leshaná Tová Tekatev Vetejatem
"Que seas inscripto y sellado para un buen año".

PERASHAT KI TAVO: "Madura, Israel": Ilumina al mundo y hazle Bien. Las puertas de Rosh Hashana 5771

Fri, 27 Aug 2010 01:53:01 GMT
por Asher Amram Ben Avraham Avinu.
BS''D
Shalom Javerim,

Ya hemos publicado en nuestro blog la recopilacion de los comentarios de nuestra sidra semanal.
el link es:

http://torahdesdebarranquilla.blogspot.com/2010/08/perashat-ki-tavo-madura-israel-ilumina.html

Esperando que pasen un estupendo Shabat y que la semana que viene llegue cargada de bendiciones para todos ustedes.

Shabat Shalom Umeboraj!

PSD: Para los Javerim que viven en Barranquilla o en sus cercanias las Tefilot para estos Yamim Noraim ( Rosh Hashana y Yom Kipur) se desarollaran en nuestra comunidad, si desean asistir a estas por favor enviar un mail a: comhebrea@gmail.com

PERASHAT KI TETZE: ¿Tú, qué sabes del amor?. Elul, Selijot y Teshuvah

Fri, 20 Aug 2010 20:38:46 GMT
por Asher Amram Ben Avraham Avinu.
BS''D

Shalom Javerim,

Ya esta publicado en nuestro Blog una exelente y maravillosa complicacion de comentario sobre nuestra Sidrà semanal, les pedimos excusas por la demora pero esperamos que sea de gran utilidad para vuestro estudio de nuestra fuentes sagradas.

http://torahdesdebarranquilla.blogspot.com/2010/08/perashat-ki-tetze-tu-que-sabes-del-amor.html

SHABAT SHALOM U'MEBORAJ

QUE TENGAS UN SHABAT LLENO DE PAZ Y BENDICIONES.

¡LESHANÁ TOVÁH TIKATEV VE' TEJATEM!!!
"Que seas inscripto y sellado (en el Libro de la Vida) para un buen año".

ROSH JODESH ELUL Y SELIJOT EN EL BET MIDRASH‏

Mon, 09 Aug 2010 16:38:54 GMT
por Asher Amram Ben Avraham Avinu.

B''H

Los Dias de Juicio revencial se acercan, asi que es el momento de buscar Misericordia Divina para este Rosh HaShana y Yom Kipur 5771.

ROSH JODEH ELUL - PRIMER DIA-
REZO DE ARVIT Y SEUDA : LUNES 09 DE AGOSTO 7: 00 PM

MARTES 10 DE AGOSTO:

6:00 AM SHAJARIT DE ROSH JODESH

6:00 PM : MINJA Y ARVIT DE ROSH JODESH, SHIUR Y SEUDA

MIERCOLES 11 DE AGOSTO:

6:00 AM : SHAJARIT DEL SEGUNDO DIA DE ROSH JODESH ELUL
6:00 PM : MINJA Y ARVIT

JUEVES 12 DE AGOSTO:

4:00 AM : SELIJOT
5:00 AM : SHAJARIT -VATIKIN-

''L'shaná Tová – Ketivá ve-jatimá Tová".
"Para un año bueno – Que seas inscrito y sellado en el Libro de la Vida".

Comunidad Israelita Sefaradi Cultural y de Beneficencia de Barranquilla

Perashat Ree, Shabat Mebarjim, Rosh Jodesh Elul: Actúa y Comprenderás SI TE DIJERA QUE EL MUNDO FUE CREADO PARA TI‏

Fri, 06 Aug 2010 21:04:36 GMT
por Asher Amram Ben Avraham Avinu.
BS''D
Shalom Javerim:
Despues de algunas semanas de ausencia lees enviamos el link para acceder a los magnificos comentarios de nuestra Perasha:

http://torahdesdebarranquilla.blogspot.com/2010/08/perashat-ree-shabat-mebarjim-rosh.html

SHABAT SHALOM VE JODESH TOV UMEBORAJ!

Asher

Perashat Vaetjanan, Shabat Najamu, Tu BeAv: Tefilah, Consuelo y Amor. Claves para atraer la Redenciónón

Wed, 21 Jul 2010 18:21:12 GMT
por Asher Amram Ben Avraham Avinu.
BS''D
Shalom Javerim,
Una vez finalizado en ayuno de Tisha Beav, que sea el ultimo y que el melaj hamashiaj venga junto con la Gueulah Shelama, Viene Tu Beav una festividad para muchos desconocida pero de muy alto significado para cada Yehudi.
Esta semana estudiamos la Sidrá Vaetjanan y como es tradicional hemos hecho una selección de magnificos comentarios sobre nuestra Perashat Hashavua, asi como de la festividad que se nos aproxima y para vuestro deleite y edificación tambien publicamos algunas Halajot de Shabat traducidas al español de la Pluma del Maran HaGaon Rabbi Ovadia Yosef Shelit''a
El link es:

http://torahdesdebarranquilla.blogspot.com/2010/07/perashat-vaetjanan-shabat-najamu-tu.html

Esperando que oir solo buenas noticias vuestras.

Shabat Shalom uMeboraj!
ve
Jag Sameaj

Perashat Devarim: Shabat Jazon, Tisha Be Av. La Visión de la Cercana Redención‏

Wed, 14 Jul 2010 23:09:19 GMT
por Asher Amram Ben Avraham Avinu.
BS''D
Shalom Javerim,
Ya hemos publicado B''H en nuestro blog muy interesantes comentarios sobre nuestra Perashat HaShavua, esta semana comenzamos la lectura del sefer Devarim y este shabat es llamado Shabat Jazon debido a que es el anterior a Tisha Be Av, para seguir estudiando y profundizando les invitamos a ingresar a:

http://torahdesdebarranquilla.blogspot.com/2010/07/perashat-devarim-shabat-jazon-tisha-be.html

Con nuestros mejores deseos de que prontamente estos tiempos se conviertan en dias de Fiesta y Alegria para todo Am Israel.

Shabat Shalom uMeboraj ve Tzom Kal

Asher

Web Amiga

Fri, 09 Jul 2010 18:53:14 GMT
por Asher Amram Ben Avraham Avinu.

Perashiot: Matot -Masè, Shabat Mebarjim, Shabat Jazak. El Origen, la Meta y el Camino Hacia la Gueula Shlema

Wed, 07 Jul 2010 22:28:50 GMT
por Asher Amram Ben Avraham Avinu.
בס"ד

Shalom Javerim,
Esta semana estudiamos dos Perashot Matot y Mase, ademas de esto es Shabat Jazak, terminamos el estudio del Libro de Bemidvar y empezamos Be' ezrat Hashem el Sefer Devarim. adicional a esto este shabat bendecimos al nuevo mes de Menajem Av, Rosh Jodesh sera el dia lunes 12 de julio de 2010 ( empezando al anochecer del dia 11)
El link para acceder a los comentarios que hemos preparando para ustedes es:

http://torahdesdebarranquilla.blogspot.com/2010/07/perashiot-matot-mase-shabat-mebarjim.html

Esperando que sea de edificacion y Brajot para Todos.

SHABAT SHALOM VE JODESH TOV UMEBORAJ!

Asher

Perashat Pinjas: El Linaje Judío y la Catástrofe Pública. Las 3 semanas de Duelo

Wed, 30 Jun 2010 22:34:50 GMT
por Asher Amram Ben Avraham Avinu.
BS''D
Shalom Javerim,

Ya esta publicado en nuestro Blog el envio semanal con selectos y maravillosos comentarios sobre nuestra Perashat HaShavua, esta semana estudiamos al Sidrá de Pinjas y es el primer shabat de Ben Hametzraim.
esperamos que sea de vuestro agrado y de edificacion

SHABAT SHALOM UMEBORAJ!

http://torahdesdebarranquilla.blogspot.com/2010/06/perashat-pinjas-el-linaje-judio-y-la.html

Las Tres Semanas :"Ben HaMetzarim" - "Entre las calamidades o estrechuras"‏

Mon, 28 Jun 2010 17:31:43 GMT
por Asher Amram Ben Avraham Avinu.

BS''D

Shalom Javerim
Desde el Martes 29 de junio hasta el hasta el 20 de Julio de 2010
estaremos en un periodo de duelo y Teshuva para nuestro pueblo Israel.

BOGOTA:

Alot Hashajar (alba) | El ayuno comienza
4:41 am

El Ayuno Termina
6:34 pm

BARRANQUILLA:

Alot Hashajar (alba) | El ayuno comienza
4:30 am

El Ayuno Termina
6:49 pm

CALI:

Alot Hashajar (alba) | El ayuno comienza
4:53 am

El Ayuno Termina
6:41 pm

El próximo martes 29 de Junio corresponde al día 17 del mes hebreo de Tamuz, y en ese día los Hijos de Israel ayunan. Estas son las razones:

El día 17 del mes hebreo Tamuz acontecieron cinco hechos desagradables a nuestros antepasados y por eso se ayuna en esa fecha?

Fueron quebradas las Tablas de la Ley.
Fue anulado el Sacrificio Continuo.
Fue invadida la ciudad de Jerusalén.
Apostomus quemó el rollo de la Torá
Apostomus irguió un ídolo en el atrio.

Fueron quebradas las Tablas de la Ley: Moshé hizo esto tras contemplar que el pueblo había realizado un objeto de culto idolatra. Como está escrito: “Ocurrió que cuando se acercó al campamento y vio el becerro y los bailes, se encendió la ira de Moshé y arrojó las Tablas de sus manos y las quebró al pie de la montaña. Tomó el becerro que habían hecho y lo hizo arder en el fuego. Lo molió hasta convertirlo en polvo fino, y lo esparció sobre el agua, e hizo que bebieran los Hijos de Israel”. (Éxodo 32:19–20)

Fue anulado el Sacrificio Continuo: este hecho tuvo lugar previo a la destrucción del Templo Sagrado. En ese periodo Jerusalén se encontraba sitiada y debido a ello no poseían ovinos para ofrecer sobre el Altar.

Fue invadida la ciudad de Jerusalén: derivando en la destrucción del Segundo Templo Sagrado.

Apostomus quemó el rollo de la Torá: se trataba de un ejemplar único y especial. El mismo había sido escrito por Ezra, el escriba que lideró al pueblo de Israel en su retorno a la Tierra Prometida. Este hecho aconteció tras permanecer durante setenta años en el exilio babilónico. El citado rollo se encontraba dispuesto en un sitio selecto en el atrio del Templo Sagrado. Era un original que había sido cuidadosamente elaborado. Su escritura se concretó respetando puntillosamente cada detalle que se disponía del rollo original escrito por Moshé. Este rollo de la Torá era el modelo que se consultaba para corregir todos los demás. Por tal razón, cuando este ministro griego lo quemó, hubo una gran congoja en el pueblo de Israel. (Talmud, tratado de Taanit 26b; Mishná Taanit 4:6, Tiferet Israel)

Apostomus irguió un ídolo en el atrio –Heijal: en días del Segundo Templo Sagrado. Este hecho aconteció tras la invasión de los griegos a Jerusalén, quienes conquistaron la ciudad y profanaron el Templo. Aunque posteriormente los Hijos de Israel se recompusieron, presentaron batalla, y expulsaron al invasor.

(Mishná Taanit 4:6; Talmud, tratado de Taanit 26b; mefarshei hatalmud; Enigmas y Misterios del Talmud y la Cábala Pág. 72).

Las tres Semanas

El periodo de veintiún días entre el diecisiete de Tamuz y el nueve de Av es denominado bein ha-metzarim –“entre los estrechos",basado en el versículo (Eijah 1:3) que señala: todos sus perseguidores la alcanzaron entre los estrechos. Los Sabios (Eijah Rabbah 1) explicaron que entre los estrechos se refiere a los días de aflicción que ocurrieron en el período entre el diecisiete de Tamuz y el Nueve de Av. En éste período, muchas calamidades le sucedieron al Pueblo Judío a través de las generaciones. Fue durante éste período entre los estrechos que, tanto el Primero como el Segundo Templo fueron destruidos. Este período fue por consiguiente, establecido como un tiempo de luto por la destrucción de los Santuarios.

Durante éste período, disminuimos la extensión de nuestro regocijo. Durante éste período no se llevan a cabo matrimonios. Nos contenemos de escuchar música, bailar, realizar viajes de placer, de cortarnos el pelo o afeitarse. De acuerdo a la costumbre Sefaradí, que se basa en la opinión de Beit Yosef, los cortes de pelo son permitidos hasta la semana en la cual Tishá bÁv acontece.

Es una costumbre no recitar la bendición Shejeianu durante éste período. Por ende, no estrenamos ropa ni comemos frutas que no hayamos comido en la estación, para que no se requiera recitar Shejeianu. No obstante, si se da la oportunidad de cumplir una Mitzvá que tendrá lugar, como por ejemplo una circuncisión o un pidyon haben, entonces la bendición es recitada. Del mismo modo, si una nueva fruta está disponible durante éste período de las tres semanas y quizás no vaya a estar disponible posteriormente, entonces se recita Shejeianu. Como es una costumbre permitir recitar la bendición en Shabat, es preferible preservar la fruta hasta Shabat. Igualmente, una mujer embarazada que tiene el deseo de una nueva fruta, o una persona enferma que la necesita para su salud, puede decir Shejeianu durante las tres semanas.

Es una costumbre ser aún más cuidadoso de lo que uno es habitualmente en lo que respecta a evitar situaciones peligrosas. Las personas piadosas se alejan por un período de tiempo, para reflexionar y estar de duelo por la destrucción de ambos Templos. En algunas comunidades se acostumbra recitar Tikkun Jatzot incluso al mediodía.
El Rebe de Lubavitch también impulsó que las Tres Semanas deben ser un tiempo de incrementar la caridad y el estudio de Torá (en relación con el versículo (Isaías 1:27), “Sión debe ser redimido mediante la ley, y sus retornantes por medio de la caridad”), particularmente el estudio de aquellas porciones de la Torá que tratan acerca de las leyes y el profundo significado del Sagrado Templo

Las Tres Semanas
"Bein HaMetzarim" - "Entre las calamidades o estrechuras"

Introducción

Las tres semanas que van desde el 17 de Tammuz al 9 de Av son conocidas como "Bein HaMetzarim" - "Entre las calamidades o estrechuras", porque el profeta Irmiá en la Meguilá Eijá (1:3) dice: "Fuése Yehudá, a causa de la aflicción y de la grandeza de servidumbre; Ella moró entre las gentes, y no halló descanso; Todos sus perseguidores la alcanzaron entre estrechuras.", haciendo referencia a las dolorosas calamidades que estaba viviendo él personalmente y nacionalmente.

Algunas costumbres y reglas

Concurrir al cine, teatro, conciertos, o cualquier otro entretenimiento público está completamente prohibido.
Compra o estreno de vestimenta, a excepción de medios o ropa interior.
Cortarse el pelo o rasurarse. Los hombres que por razones comerciales deben rasurarse, según algunas autoridades, tienen permiso.

Las "Tres Semanas" entre el 17 de Tamuz y Tishá BeAv han sido históricamente días de desgracia y calamidad para el Pueblo Judío. Durante esta época, entre otras terribles tragedias, el Primer y Segundo Templo fueron destruidos.

Estos días son llamados el período de "entre las dificultades" (bein hametzarim), de acuerdo al verso: "todos sus opresores se han adelantado entre las dificultades" (Lamentaciones 1:3).

En los Shabat que hay durante las Tres Semanas, las Haftarot provienen de los capítulos de Isaías y Jeremías que hablan de la destrucción del Templo y del exilio del Pueblo Judío.

Durante este tiempo, varios aspectos de duelo son observados por todo el pueblo. Minimizamos la alegría y la celebración. Y, debido a que el atributo de sentencia Divina ("din") es sentido con agudeza, evitamos esfuerzos potencialmente peligrosos o riesgosos.

Aspectos de Duelo Durante las Tres Semanas

No se realizan bodas (sin embargo, la realización de ceremonias de compromiso está permitida).
No escuchamos música.
Evitamos todas las celebraciones públicas – especialmente aquellas que implican cantar, bailar y acompañamiento musical.
Evitamos viajes de placer u otras actividades de entretención inusuales.
No nos cortamos el pelo ni nos afeitamos. (Las uñas pueden cortarse hasta el comienzo de la semana en que cae Tishá BeAv).
No decimos la bendición de Shejeianu sobre una comida o ropa nueva, excepto en Shabat.

TZOM KAL VE NIZKÉ VENEJAMAT TSIÓN

Uma mensagem de Asher Ben-Shlomo

Fri, 25 Jun 2010 18:42:39 GMT
por Feliciano Tavares da Silva Neto.
Uma mensagem de Asher Ben-Shlomo para todos os membros de JUDEUS ANOUSSITAS SIONENSES em JUDAISMO ANOUSSITA SIONENSE!

Queridos Chaverim do Grupo Judeus Anoussitas,

Dando prosseguimento a nossa luta em prol da causa anoussita, o SICA esta se preparando para promover uma reviravolta social em Israel em prol do direito de retorno dos anoussitas ao seio do povo de Israel, atraves de uma acao judicial que esta sendo elaborada para ser despachada a Suprema Corte de Justica de Israel, o Bagatz, de forma a fortalecer a luta legislativa do Deputado Rabino Haim Amsalem e do Deputado Yaackov Katz. O Todo Poderoso, o Deus de Israel, nos concedeu o milagroso sucesso no Simposio realizado esta semana na Knesset, no qual importantes personalidades do mundo rabinico, do setor jornalistico e das areas academicas de historia, antropologia e direito, vieram prestar solidariedade e apoio a reivindicacao dos anoussitas pelo reconhecimento da respectiva judaicidade. Neste momento historico de restauracao do patrimonio historico, cultural e religioso dos anoussitas de todo o mundo, e em particular, do Brasil, devemos fortalecer a nossa uniao a fim de darmos l
egitimidade a proposta de lei do Deputado Yaackov Katz, a qual visa a instauracao de Tribunais Rabinicos Moveis de Retorno dos Anoussitas ao seio do Judaismo, a fim de atuarem na diaspora com o suporte do Gabinete do Primeiro Ministro de Israel. Uma lei, para ser aprovada na Knesset, necessita da aprovacao de pelo menos 61 deputados, de um total de 120. A iniciativa legislativa, proposta atraves do Simposio, realizado esta semana na Knesset, necessita da legitimidade que somente uma acao judicial no Bagatz pode proporcionar. O SICA DESEJA REPRESENTAR, JUNTO AO BAGATZ, TODOS OS PARTICIPANTES DO GRUPO JUDEUS ANOUSSITAS, QUE TENHAM SE AFILIADO AO CIRCULO DE AMIGOS DESTE SINDICATO, A FIM DE PLEITEAR A CIDADANIA ISRAELITA POR DIREITO DE CONCESSAO A CADA AFILIADO, COMPROMETIDO COM O JUDAISMO OFICIAL DE ISRAEL. Desta forma, quem deseja usufruir dos direitos que venham a ser alcancados, mediante a referida acao judicial, deve ter sido admitido como afili

Visite JUDEUS ANOUSSITAS SIONENSES em:
http://bneihamedina.ning.com/groups/group/show?id=4787646%3AGroup%3A540&xg_source=msg_mes_group

Resultados do Simposio na Knesset, Asher Ben-Shlomo!

Wed, 23 Jun 2010 18:07:30 GMT
por Feliciano Tavares da Silva Neto.

OS RESULTADOS DO SIMPOSIO NA KNESSET

Hoje (22/6/2010), foi um dia glorioso, para todos os anoussitas do mundo (do Brasil, da Colombia, do Mexico, dos EUA, da Espanha, de Portugal, e de todos os demais lugares nos quais encontrem-se descendentes dos oprimidos pela inquisicao). O Simposio que organizei juntamente com o Deputado Rabino Haim Amsalem, a mando do Presidente do Partido Hatikva Deputado Prof. Arieh Eldad, foi um enorme sucesso. O Partido Hatikva participa da Coligacao Uniao Nacional (Ichud Leumi), que conta com quatro cadeiras no Parlamento de Israel. Este presente no Simposio o Presidente do Ichud Leumi o Deputado Yaackov Katz, que prometeu agilizar uma lei que possibilite a instauracao de um Tribunal Rabinico Movel de Retorno que seja reconhecido pelo Estado de Israel e que possa atuar em todos os paises que contam com populacoes de anoussitas. O Tribunal Rabinico Movel de Retorno, idealizado pelo Deputado Yaackov Katz agilizara a reintegracao ao Povo Judeu de todos os anoussitas do mundo, e possibilitara a todos os anoussitas FAZEREM ALIAH ATRAVES DA AGENCIA JUDAICA E CHEGAREM EM ISRAEL COM VISTO DE OLEH E COM DIREITO AUTOMATICO A CIDADANIA ISRAELITA. A aprovacao de uma lei de tal natureza, cujo fundamentado aprovo e apoio de forma integral, implica na uniao e na mobilizacao imediata de todos os anoussitas que desejam serem resgatados ao povo de seus antepassados.
O TODO PODEROSO, O DEUS DE ISRAEL, ESTA OUVINDO AS PRECES DE TODOS OS ANOUSSITAS E ESTA FAZENDO VERDADEIROS MILAGRES. Esteviram tambem presentes no Simposio o famoso jurista israelita Prof. Michael Korinaldi, Prof. de Direito Constitucional de praticamente quase todas as Universidades de Israel, autor de importantes obras juridicas (livros e pesquisas) de grande prestigio academico. O Prof. Korinaldi defendeu com unhas e dentes o direito dos anoussitas de nao serem mais chamados de 'marranos' (porcos), mas sim FILHOS DE ISRAEL. As palavras de sabedoria e de magneficencia deste talentoso jurista, inteligentissimo em seus apontamentos, atraves de referencias e posicionamentos pro-anoussitas, me emocionaram profundamente. Tambem me emocionaram as palavras do Fundador e Lider Espiritual da Sinagoga Beith Shmuel de Recife Isaac Essoudry, que tambem discursou no Simposio. Somam-se os discursos do Ex-Rabino da Comunidade Anoussita de Portugal Yoseph Sabag que resgatou ao Judaismo centenas de familias anoussitas portuguesas, atraves do processo de retorno (ashava), de acordo com as ordens do saudoso Ex-Rabino Chefe de Israel Mordechai Eliahu, que determinou que aos anoussitas devem ser expedidos certificados de 'retornantes ao caminho dos antepassados', ao inves do certificado de 'converso'. O Deputado Rabino Amsalem enfatizou as antigas halachot e trechos de profetas que descrevem o fato de todos os anoussitas serem considerados 'filhos de Israel desde o nascimento'.
Esteve presente no Simposio o famoso apresentador de Programas Jornalisticos de Israel e Articulista do importante jornal israelita Israel Hayom. Minha esposa Cissa, originaria de Alagoas, tambem discursou, comentando a respeito dos costumes judaicos preservados dentro do seio familiar, em particular, o costume de casamento entre primos, dentre outros. Por nao dominar o idioma hebraico, ela contou com a minha traducao, apos eu me apresentar como Chefe do Comite Diretivo do SICA. Ela ficou muito emocionada durante o seu discurso. O Deputado Rabino Haim Amsalem elogiou publicamente, diante de todos os presentes, o meu trabalho em prol da nossa causa. No publico, estiveram presentes judeus israelitas que se identificam profundamente com a causa anoussita. Um deles so faltou sair no tapa quando o Representante do Rabinato Geral de Israel iniciou seu discurso, pelo seguinte motivo : os judeus israelitas presentes, os quais incluiram advogados, antropologos, jornalistas e rabinos, ficaram indignados com o descaso com o qual o Rabinato Geral de Israel tratou ate o presente momento da questao anoussita. Um espirito combativo de luta pela nossa causa tomou conta dos mais de 50 participantes do evento, que assumiram uma postura de total solidariedade a causa. A TV da Knesset, a meu pedido, fez uma materia veiculada hoje (as 22:00, horario de Israel), cobrindo as imagens do evento, incluindo a mensagem do Deputado Rabino Haim Amsalem a todo o povo de Israel pedindo uma solucao imediata para a questao anoussita.
Uma senhora judia israelita, tambem presente no evento, se sensibilizou tanto com a causa, que se dispos a ser ativista em prol da nossa luta, em Israel. Ficou inclusive de se filiar a Rede do Judaismo Anoussita Sionense no Ning. Estiveram tambem presente anoussitas do Brasil, provenientes de Recife, Salvador e Belo Horizonte, e anoussitas provenientes da Espanha. As fotos de destaque do Simposio podem ser apreciadas atraves do Blog do SICA : http://anoussitas.blogspot.com

Perashát Jukat: El simbolismo Vs. la esencia - La energia del mes de Tamuz-

Thu, 17 Jun 2010 00:20:11 GMT
por Asher Amram Ben Avraham Avinu.
BS''D
Shalom Javerim,
Ya hemos publicado en nuestro Blog los comentarios a la Perasha HaShavua : Jukat

LINK:
http://torahdesdebarranquilla.blogspot.com/2010/06/perashat-jukat-el-simbolismo-vs-la.html

Esperando que sea de vuestro agrado

SHABAT SHALOM UMEBORAJ!

Asher Amram

PERASHAT KORAJ:Nos quieren robar el olam haba - ROSH JODESH TAMUZ 5770- La dimensión positiva interna de la realidad‏

Wed, 09 Jun 2010 19:49:54 GMT
por Asher Amram Ben Avraham Avinu.

בס"ד

Perashát Koraj - Calvo
66: 1 – 24

Rosh Jodesh Tamuz

( Shabat 12 y Domingo 13 de Junio 2010 - empezando al atardecer del viernes 11)

http://www.alumbrar.org/beahava.html

No te dejes engañar por quien te ofrezca un supuesto "Shalóm" material que deja el alma fuera, ni por quien te proponga un "Shalóm" espiritual que se desentiende de tu vida material

Javerím, queridos amigos, Shalóm:

Apenas tres versículos antes del comienzo de nuestra parasháh (Bamidbár -Números- 15:39), leímos: "No sigáis a vuestros ojos y a vuestros corazones, porque vosotros os prostituís tras ellos" (el original hebreo de esta frase no admite traducción alguna al español, de modo que traduzco su sentido).

El verbo "liznót", que hemos traducido por "prostituir", aparece muchas veces en la Toráh y los dichos de los profetas; intentaremos despejar su sentido antes de ingresar de lleno en la parasháh de Kóraj. En su fundamento, refiere al mantenimiento de "relaciones sexuales que profanan lo sagrado" (así, en Bereshít -Génesis- 34:31, cuando Dinah es violada por Shjém y éste arguye su voluntad de desposarla, los hermanos de ella se preguntan: "¿Será nuestra hermana tomada por prostituta?", y deciden castigar al violador). En sentido más amplio, refiere a las conductas humanas, en todos los órdenes de la vida, que profanan la naturaleza sagrada del hombre.

El puente conceptual entre ambos sentidos del verbo "liznót" lo hallamos en Vaikrá -Levítico- 19:29 (la traducción, por supuesto, tampoco es "literal"): "No profanarás a tu hija haciendo que se prostituya, para que no se prostituya la tierra y se llene de maldad". El sentido primero de esta orden es oscuro: ¿a qué se refiere la "prostitución" de la hija, y más aún, a qué la de la tierra? ¿Cómo comprenderlo?

Concurre Rash"i en nuestro auxilio, y nos dice: la "znút" de la hija refiere a "hefkerút", a la vida licenciosa, al estado de abandono moral que hace propicio el desenfreno. Rambá"n (Najmánides), por su parte, opina que se trata de "stiáh": no de mero abandono sino de desvío explícito del camino sagrado; un desvío que puede traducirse, por ejemplo, en la acción de un padre que fuerza a su hija a contraer matrimonio con un hombre por el que ella siente repulsa: de así hacerlo, va a estar estimulando a su hija a todas las conductas impúdicas e infieles que hallan campo fértil en la frustración y el descontento; y podrá decirse de ese padre que ha "prostituido" a su hija. En cualquiera de ambos casos, nos resta acercarnos a comprender qué pudiera ser la "prostitución de la tierra".

Toda acción del hombre (aún toda palabra y todo pensamiento) ejerce influencia sobre su mundo; cada acción nuestra se refleja, de algún modo, en los mundos espirituales, y también en el mundo material. De tal modo, nos enseña la Toráh que la reacción "de la tierra" se manifestará en la misma cualidad de la acción que la produce: ¿Desviaste a tu hija, propiciaste que se desviara del camino sagrado? Entonces, la tierra desviará de tí su bendición, y crecerá en la parcela de otros lo que estaba destinado para tí. Tal explica Rash"i, en el Tratado de Sanhedrín 76a. Así como una mujer dispuesta a ejercer el sexo de modo libertino provoca el deseo de los hombres -y el pensamiento tiende a convertirse en acción-, del mismo modo, los Cielos y la tierra permiten que el hombre les oriente en cuanto a qué es bueno para él: si es la suya una vida de Kedusháh, una vida sagrada, le conducen por las sendas de la seguridad y el bien; si de profanación es su camino, de profanación será su destino.

Armados de esta introducción, nos atreveremos por fin a incursionar en la parasháh de Kóraj (Bamidbar -Numeros- 16:1 a 18:32), que comienza diciendo "Y tomó Kóraj". ¿Qué tomó? Según coinciden en explicar Rash"i, el Midrásh Tanjumah y el Midrásh Rabah, lo que Kóraj tomó es "a sí mismo"; y se colocó fuera del colectivo de Israel, por vía de subvertir los valores fundamentales establecidos por la Toráh y empujar a sus seguidores a profanar el mandato de Hashém.

Kóraj pertenece a los rangos más elevados del pueblo de Israel, y así consta al inicio de nuestra parasháh. Es hijo de Its-hár, que es el segundo hijo de Kehát. Kehát es la rama más elevada de la tribu de Leví: son nada menos que los encargados de trasladar el Arón haBrít, el Arca del Pacto, que lleva dentro suyo las Tablas que trajera consigo Moshéh al descender del Monte Sinai. El primogénito de Kehát es Amrám: su familia ya detenta los dos cargos más importantes en la jerarquía de Israel (Aharón y su descendencia, "cohaním"= sacerdotes, y Moshéh, el gran guía del pueblo). Kóraj malentiende la misión de cada jerarquía: él desea y aspira a honor y majestad, y al desafiar a Moshéh, desafía la palabra del Creador (debemos considerar que, a diferencia de en estos días nuestros de exilio espiritual, nos encontrábamos entonces en tiempos de revelación permanente, en los que no cabía dudar de la palabra que nuestros propios oídos percibían, ni de los milagros de que disfrutábamos explícitamente de continuo). Kóraj desea poder; lo desea intensamente para sí.

Comenta el Zohar al inicio de nuestra parasháh: "Todo quien desea algo que no le corresponde, produce que ese algo se aleje de él. Y no sólo ello, sino que también termina perdiendo lo que sí le corresponde a él". Nos fue dicho hace apenas un rato, pocas frases atrás, advirtiéndonos contra toda forma de prostitución: "No te desvíes, porque si lo haces, también la tierra desviará de tí los frutos que te están reservados". A Kóraj no le basta la riqueza ni el honor que posee. Desea más. Desea todo para sí. Su instinto es más fuerte que su razón y que su fe.

Aprendimos ya en los casos de desviación que han ocurrido desde que salimos de Mitsráim (el becerro de oro; el clamor del pueblo por carne; y recién, en la parasháh pasada, el caso de los espías -Rashi reúne estos tres episodios y el presente, bajo el nombre de "sirajón" = hediondez) que cuando un hombre cae en la tentación de desviarse hacia el camino que abren ante él sus ojos y su corazón, cuando pierde sentido de la realidad y de la Verdad y se deja manejar por sus apetitos, sólo podrá salvarlo a tiempo una alerta íntima de arrepentimiento profundo y completo, o contar con mérito previo suficiente como para que Hashém directamente "le tome de los pelos" y modifique por completo su realidad para brindarle la oportunidad de la enmienda. Mas si ni una ni otra ocurren, quien comienza a cavar bajo sus propios pies, no deja de hacerlo hasta haberse perdido ya en la profundidad atroz de los abismos. Ya Onkelús, el gran traductor de la Toráh al idioma arameo, nos lo insinuó, cuando tradujo el versículo "No sigáis a vuestros ojos y a vuestros corazones, porque vosotros os prostituís tras ellos": para "sigáis" y para "prostituís" utilizó el mismo verbo, enseñándonos que, en el mero hecho de "seguir", de ceder "apenas un poquito" a la tentación de los apetitos sensoriales y de la emoción irracional sin asidero en la Verdad, ya allí se encuentra la semilla del desvío completo, de la "znút", la profanación del alma que se manifiesta en "prostitución". Si diste el primer paso, es casi ya como si los hubieras dado todos; y entonces se llaman igual. Y lo que es válido para el mal, lo es, por supuesto, también para el bien.

No hay un Kóraj al que se pueda correr el riesgo de enmendar dejándolo en su sitio. Una situación de "Kóraj" es una emergencia, tal como una plaga o un incendio. ¿Y qué se hace ante una plaga o un incendio? Para empezar, se limita, se cerca, su campo de acción. En el incendio, se impide que nadie entre. En la plaga, se impide que nadie salga. Recién cuando está firme el cerco que divide entre lo sano y lo contaminado, llega la etapa de ocuparse de lo contaminado de acuerdo a cómo corresponda. "Distínganse, distánciense, de este grupo", ordenó Hashém (Bamidbár -Números- 16:21), mientras la plaga amenazaba avanzar y hacer estragos en el pueblo. Kóraj, entretanto, continúa cavando bajo sus propios pies, intentando poner en ridículo a Moshéh (tal explica Rashi el versículo 16:19). Moshéh comienza a controlar la situación; en el versículo 16:26, ordena al pueblo apartarse "de las tiendas de estos hombres malvados". Momentos antes, había rogado misericordia a Hashém (vers. 16:22): "¿Acaso porque un hombre peque, Desplegarás Tu ira sobre toda la congregación?". Y ahora, nos aprestamos a presenciar la ira sagrada del propio Moshéh, que tras haber rogado misericordia, entrará en acción.

Moshéh, el verdadero guía sagrado, conoce su misión y está dispuesto a cumplirla hasta las últimas consecuencias. Ante Hashém, él pedirá misericordia y piedad hasta el límite mismo en que le sea permitido, aún hasta que el Creador le responda "No vuelvas a hablarme de ello" (Devarím -Deuteronomio- 3:26). Mas sólo el celo que despliega sobre la tierra, le habilita a dirigirse de tal modo en dirección a los Cielos. Ahora es el momento de probarlo. Es contra él que ha focalizado Kóraj su acto de subversión (aunque en el fondo no pueda ser sino contra el Creador, que dirige los caminos de Israel). De modo que advertirá ahora Moshéh (Bamidbár -Números- 16:28): "Con ésto sabréis que Hashém me Envió a realizar todas estas acciones", todo lo que he actuado desde antes de que saliéramos de Mitsráim hasta hoy, "y no nacieron en mi corazón" ni las inventé a mi antojo en modo alguno.

Y proseguirá el Hombre Sagrado -Bríndenos Hashém luz de Verdad de tal magnitud pronto, de nuevo, en nuestros días-, y dirá (vers. 30): "Y será, si Hashém generará una realidad nueva, y la tierra abrirá su boca y los tragará a ellos y a cuanto les pertenece, y descendieron vivos al SheOl (...)". Y como era de esperarse, sucede que (vers. 32): "Y abrió" (o, significativamente, "abrirá") "la tierra su boca, y los tragó a ellos y a sus casas, y a todos los hombres de Kóraj y a toda su riqueza". Rabí Aba, en el Zohar, se sorprende de que esté escrito "Y abrió la tierra su boca", y no diga, en su lugar, que fue Hashém quien abrió la boca de la tierra (como está escrito más adelante, en Bamidbár -Números- 22:28, en el episodio de Bil'ám y su mula: "Y abrió Hashém la boca de la mula"). Mas inmediatamente surge la explicación, del propio Rabí Aba: "Aquí, es Moshéh quien decreta que la tierra abra su boca"; Moshéh, con autorización de Hashém, es quien da la orden. Sabemos que toda palabra que pronunciamos incide sobre la realidad; ¡cuánto más la palabra de un hombre sagrado!. Moshéh acaba de decir, en su advertencia (vers. 30): "la tierra abrirá su boca (...)", y las palabras que salieron de su boca tuvieron valor de orden y decreto que la tierra se apresuró a cumplir.

Séame perdonada una disgresión necesaria: decimos cada día en nuestra plegaria "Atáh Kadósh": "Tú eres Sagrado"; y luego decimos "Kedoshím bejól ióm iehalelúja": "los hombres sagrados te alabarán cada día". Y coronamos la frase con la palabra "sélah". Decir "los hombres sagrados" implica que los hombres podemos ser sagrados, cual es Sagrado el Creador. Y tal refuerza la palabra "sélah", que aparece 74 veces en todo el Taná"j (setenta y cuatro se representa en hebreo con las letras ain-dalet, que conforman la palabra "'éd"="testigo"). "Sélah" es un testimonio enfático, que se proyecta a la eternidad: Moshéh, el paradigma de hombre sagrado, es camino posible a seguir, el más alto de los caminos posibles que podamos brindarnos el inmenso privilegio de seguir.

Llegados a este punto, tenemos la oportunidad de preguntarnos: ¿Con qué herramientas cuentan, hoy como ayer, Moshéh y todos quienes aman la Verdad, para defenderse de cada Kóraj que nos ataca? ¿Con qué contamos para sostenernos sagrados a pesar de tanto apetito primitivo infame que nos ataca sin descanso? Dice el sagrado Zohar que la acción de mal de Köraj es sintetizable diciendo que "entró en majlóket", que produjo división y fractura. División en lo alto y en lo bajo. Y quien busca divorciar lo alto de lo bajo, separar la realidad espiritual de la material, evita la enmienda -el Tikún- de la Creación, y se perderá él mismo, en todos los mundos. Por ello, está escrito respecto de Kóraj y los suyos que "descendieron vivos al SheOl". SheOl es uno de los nombres del "lugar" en que las almas expían sus desviaciones, tras haberse separado de sus cuerpos. El propio nombre "sheOl" es raíz del verbo "interrogar" (lishOl): el abismo del "sheOl" es el de la interrogancia, el de la perpetua oscuridad e incertidumbre, que se opone a las alturas de la Teshuváh, de la "Respuesta" verdadera en que reside, para cada uno, la oportunidad cierta del Shalóm. Diremos, entonces, que la herramienta es el Shalóm, y no es sino la Teshuváh el camino que nos lleva hasta él.

Agrega aún el Zohar: "El mundo no existe sino sobre la base del Shalóm. Cuando Hashém creó el mundo, no había modo en que éste se pudiera sostener", no tenía una "solución de continuidad", "hasta que se posó sobre él el Shalóm". El Shalóm, la paz de la plenitud, del funcionamiento armónico y unido de lo alto y de lo bajo, de lo espiritual y lo material, es la característica constitutiva del Shabát: el ciclo completo, la armonía de Todo, Shalóm material que no se opone al Shalóm espiritual, paz interior y exterior que abreva de lo sagrado. Hasta aquí, hemos reunido armas y herramientas suficientes para distinguir eficazmente, en nuestros tiempos turbulentos, entre las propuestas de Shalóm, de "Paz", que pueden ser verdaderas, de aquellas ilusiones engañosas con que intentan seducirnos quienes sólo buscan resolver el apetito de unas u otras mezquindades infames.

Acaso estés pensando: "Muy bonito todo, y aún cierto. ¿Pero cómo llevamos este pensamiento a la práctica, para producir Shalóm en nuestra vida real?". Ven; atendamos juntos a las palabras del sabio Hilél, sabiendo que ninguna parte de su fórmula funcionará eficazmente en ausencia de las demás. Así nos dice Hilél (Tratado de Avót 1:12): "Sé como los discípulos de Aharón: Ama el Shalóm y persigue el Shalóm, ama a las personas y acércalas a la Toráh".

Con vosotros mis brajót, desde Ieshivah.Net,
Rab daniEl I. Ginerman
Editor
Tomado de: http://eduplanet.net/mod/forum/discuss.php?d=411

Los Rebeldes en el Desierto son Tragados Vivos
por Rav Avi Geller

“Rabino Moshé, si le place, ¡nos gustaría que resolviera este problema!”. Pidió Koraj el hijo de Yitzjar, que era primo-hermano de Moshé. En frente de él había 250 hombres vestidos con prendas azules de cuatro puntas. “¿Debemos poner tzizit con el hilo azul en este tipo de prenda?”, preguntó Koraj, haciendo ver que ya eran completamente azules.

“Tiene cuatro puntas, ¿cierto?”, contestó Moshé de manera afirmativa.

Ante esto, todos los 250 hombres se rieron a carcajadas: “Si la prenda es de cualquier otro color, un hilo azul cumple la obligación”, dijeron los hombres de Koraj, “entonces, ¿por qué una prenda azul no queda liberada de la obligación?”.

Luego Koraj continuó: “Otra pregunta, Rabino Moshé. ¿Un cuarto lleno de Torot, necesita una Mezuzá en su puerta?”.

“Definitivamente”, respondió Moshé y nuevamente la multitud se rió: “¡Si un pequeño pergamino puede liberar a un cuarto de su obligación, ciertamente un cuarto lleno de rollos de Torá debe ser suficiente!” (Midrash).

* * *

Rebelión en el Desierto

Nuestra parashá cuenta la historia de la primera rebelión. Koraj un gran hombre, pero sumamente ambicioso, se atrevió a desafiar el liderazgo de Moshé. Es importante aclarar de qué cosa "no" se trataba esta rebelión. A pesar de que Koraj buscaba quitarle el poder a Moshé, él nunca negó que Moshé los hubiera sacado de Egipto, ni que hubiera abierto el Mar Rojo, ni que hubiera bajado las tablas ni que fuera un gran profeta. Estos hechos eran de conocimiento popular en esa época y eran imposibles de negar. Koraj sólo afirmaba que no todo lo que decía Moshé venía directamente de Dios.

* * *

Agitador De Multitudes

Koraj, de la familia de Kehat, se unió a sus vecinos de la tribu de Reuven, (llevando al Talmud a exclamar: “¡Desgracia para el malvado y desgracia para su vecino!”) que estaban enojados por que su tribu había perdido el privilegio de ser considerados los “primogénitos”. Además, los 250 hombres a los que nos referimos anteriormente eran malhumorados “hijos primogénitos” que habían perdido su estatus después del Becerro de Oro.

A pesar de que dicen que la política forma extrañas parejas, esta era una coalición bastante peligrosa, cada uno con su propia hacha para destruir. Dice el Talmud que Koraj también tenía una segunda intención. Él estaba celoso de Elitzafan, el hijo de Uziel, que había sido nombrado príncipe de la familia de Kehat.

El razonamiento de Koraj fue el siguiente: El hermano mayor Amram tuvo dos hijos, Aarón y Moshé en posiciones de alto liderazgo. El padre de Koraj, Yitzjar, era el siguiente en la línea de Amram, entonces Koraj (como hijo primogénito de Yitzjar) debía haber recibido la siguiente posición disponible, que era la de príncipe. Pero en vez de eso, fue saltado y resultó elegido Elitzafan (el hijo del hermano menor, Uziel).

¡El plan de Koraj era anular los nombramientos de Moshé para tener la oportunidad de convertirse en príncipe! Entonces empezó a agitar a la multitud, declarando que Moshé estaba actuando por su propia cuenta y que estaba asumiendo todo el poder para si mismo.

* * *

Cumplir con Tu Obligación

Koraj desarrolló una filosofía que todavía es común hoy en día. Koraj alegó, “Toda la congregación es santa, entonces, ¿por qué ustedes se elevan por sobre la nación de Dios?” (Números 16:3) (De hecho, todos los judíos “deben ser santos”, como vimos la semana pasada - “Deben ser santos” (Números 15:40) - pero la nación aún no alcanza el nivel de santidad que Dios espera. El libro de Números es una larga historia de la distancia entre la que el pueblo estaba y donde se suponía que debía estar). (Rabino Hirsch)

Sigamos el razonamiento de Koraj. Los ejemplos de "la prenda azul" y del "cuarto lleno de Torot" tenían la intención de demostrar un principio. Todos tenemos obligaciones que preferimos no cumplir. Muchas personas tienen la actitud de: “Déjame sólo cumplir con mi obligación mínima, tan fácil y rápidamente como pueda. Si el rabino es piadoso, tanto mejor. Él puede ser designado para cumplir con nuestras obligaciones en lugar de nosotros. Así que asegurémonos de que el rabino sea santo y así podremos disfrutar su mérito”.

En otras palabras, en el caso de los Tzizit, idealmente toda la prenda debía ser confeccionada de tela azul, sin embargo, un solo hilo azul cumple con la obligación. En relación a las Torot, idealmente todo el cuarto debe estar lleno de rollos de Torá y a pesar de eso, una sola mezuzá cumple con la obligación. Entonces, toda la nación debe ser santa, sin embargo, un solo rabino cumple la obligación de toda la comunidad. Por lo tanto, Koraj pensó que si toda la prenda es azul, entonces no se necesitan los Tzizit; si todo el cuarto está lleno de Torot, entonces no necesitamos la Mezuzá y si toda la congregación es santa, ¡entonces no necesitamos al rabino! Conclusión: ¡No necesitamos a Moshé! (Rabino Shlomo Wolbe)

(Esta lógica era incorrecta porque sin importar cuán grande es el grupo de personas, aún así necesitan un líder).

* * *

Desafío a un Duelo

Después de tratar de apaciguar a Koraj y sus hombres sin resultado, Moshé los desafió a un “duelo espiritual”. Les presentó una oportunidad para cumplir con sus deseos de convertirse en Sumos Sacerdotes. Ellos tenían que llevar incienso al Tabernáculo y Aarón llevaría también. El incienso que fuera aceptado por Dios sería el que determinaría quién estaba en lo correcto.

El incienso era la ofrenda más sublime en el servicio del Templo, quemado completamente casi sin dejar residuo, simbolizando la devoción total a Dios. En Iom Kipur, el Sumo Sacerdote debía entrar al Santo Sanctorum con el incienso en la mano para ofrecerlo a Dios. Sin embargo, había un gran riesgo. De hecho, los hijos de Aarón murieron al ofrecer un incienso no autorizado. ¿Acaso estaban Koraj y sus hombres preparados para arriesgar sus vidas por convertirse en “Sumos Sacerdotes”?

* * *

El Punto Controversial

Moshé alegaba que todas sus decisiones – desde designar a Aarón como Sumo Sacerdote, hasta la elección de Elitzafan como príncipe – eran tomadas por Dios. Koraj reclamaba que Moshé estaba influenciado y que era responsable por sus decisiones. La controversia se decidiría al día siguiente y sólo uno sobreviviría. ¡Este era un duelo a muerte!

* * *

El Error de Koraj

Los rabinos preguntan ¿cómo pudo Koraj, un hombre grande y sabio, estar tan equivocado? La respuesta es que su propia grandeza lo engañó. A través de profecía, Koraj fue capaz de ver que tendría eminentes descendientes. Los famosos Levitas, que posteriormente cantarían en el Templo y que compondrían Salmos que comienzan con las palabras: “Una canción a los hijos de Koraj”, eran de su progenie. El famoso profeta Shmuel, quien es igualado a Moshé y a Aarón (en el Salmo 99), también era descendiente de Koraj. Koraj pensó: “¡Con toda esta grandeza reservada para mí, debo ser yo el que sobrevivirá!”.

Sin embargo, Koraj cometió un error fatal: él se equivocó al no considerar que sus hijos, que al comienzo también estaban involucrados en la controversia, posteriormente se arrepentirían y por eso sobrevivirían y alcanzarían grandeza. En la mente de Koraj el concepto de arrepentimiento n

PERASHAT SHELAJ LEJA

Fri, 04 Jun 2010 17:24:39 GMT
por Asher Amram Ben Avraham Avinu.

BS''D
Barranquilla, Colombia

Fecha Hora

Viernes, Junio 04, 2010 Encendido de velas a las: 6:02 pm

Shabat, Junio 05, 2010 Shabat concluye: 6:54 pm

Bogotá, Colombia

Fecha Hora

Viernes, Junio 04, 2010 Encendido de velas a las: 5:48 pm

Shabat, Junio 05, 2010 Shabat concluye: 6:40 pm

Cali, Colombia

Fecha Hora

Viernes, Junio 04, 2010 Encendido de velas a las: 5:55 pm

Shabat, Junio 05, 2010 Shabat concluye: 6:47 pm

Resumen de la Parashá

Números 13:1-15:41

Moshe envía doce espías a la Tierra de Canáan. Estos vuelven cuarenta días después, cargando un enorme racimo de uvas, una granada y un higo, para reportar sobre una exuberante y bondadosa tierra. Pero diez de los espías advierten que los habitantes de la tierra son gigantes y guerreros "más poderosos que nosotros"; sólo Caleb y Iehoshúa insisten en que la tierra puede ser conquistada, como Di-s indicó.

La gente llora diciendo que prefieren volver a Egipto. Di-s decreta que la entrada de Israel a la Tierra debe ser demorada por cuarenta años, tiempo durante el cual la generación entera fallecerá en el desierto. Un grupo de judíos arrepentidos se avalanza sobre la montaña en el borde de la Tierra pero son rechazados por los Amalekitas y los Canaanitas.

Son entregadas las leyes de Menajot (ofrendas de harina, vino y aceite), así como el precepto de consagrar parte de la masa (jalá) a Di-s cuando se hornea pan. Un hombre viola el Shabat cuando carga ramas y es castigado con pena capital. Di-s instruye poner flecos (Tzitzit) en las cuatro puntas de las vestimentas para recordar la observancia de las Mitzvot (perceptos Divinos).

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Maor Hashabat:: Un Ladrón atrapado

Editado por Maor Hashabat, de la comunidad Ahabat Ajim, Lanus, Argentina. Editor responsable:Eliahu Saiegh

Esta historia, fue contada por el Rab Nizan Goldberg, quien la conoció a través del conmovedor discurso de un novio, uno de los mejores alumnos de la Ieshivá de Lomza durante su compromiso matrimonial.

El joven comenzó diciendo que como era costumbre, en ocasiones como esta, agradecer a quienes habían influenciado en el crecimiento del novio, y habían hecho posible que llegara hasta este lugar, también deseaba comenzar su discurso con un profundo reconocimiento a la persona que consideraba responsable de que él estuviera allí.
"Quiero que todos sepan, que si yo hoy me encuentro aquí, y antes de esto, todos los años que estudié con tanto entusiasmo, es por mérito de mi maestro de segundo grado".

Después de agradecer a sus padres, por haberlo educado con tanta entrega y abnegación, contó que siendo un pequeño de siete años, uno de sus compañeros de grado, trajo a la escuela un reloj muy valioso, regalo de su abuela con motivo de su cumpleaños.
Ese niño, era hijo de ricos, y su abuela no tenía otra cosa que regalarle que un reloj muy costoso…
Cuando llegó el recreo, todos salieron corriendo a jugar en el patio y el reloj quedó sobre la mesa. Al regresar, la exclamación del dueño del tan preciado tesoro enmudeció a toda la clase.
El reloj había desaparecido. Era claro que alguno de los niños lo había tomado. Mi compañero no tenía consuelo.

En ese momento, nuestro maestro entró en escena. A pesar que era muy pequeño, recuerdo perfectamente que pude percibir que se refería al hecho con gran seriedad y preocupación, pero esforzándose en controlar sus impulsos y palabras.
Pidió que el niño que había tomado el reloj, se pusiera de pie y lo reconociera.
Lo repitió unas cuantas veces, y como no obtuvo resultados, ordenó que todos se pusieran de pie, en sus lugares, y con los brazos en alto.

Comenzó a recorrer la clase, palpando los bolsillos de cada alumno y sus útiles, para desenmascarar al ladrón.
Yo, continuó relatando el novio, temblaba de miedo. Seguramente, ustedes ya se habrán dado cuenta por qué… yo era el ladrón.
Al ver el reloj, tan lindo, no pude resistir la tentación, miré a todos lados, no había nadie en el aula, lo tomé y lo guardé en mi bolsillo.
El maestro seguía recorriendo la silenciosa fila de niños, palpando los bolsillos… está por llegar mi turno… y lo encontrará en mi poder!!!
Las fantasías más negras y aterradoras pasaron por mi mente en ese momento. ¿Qué ocurriría cuando me descubrieran y se anunciara públicamente, frente a toda la escuela que yo era "el ladrón"?

El maestro está a mi lado. Pone la mano en mi bolsillo y encuentra el reloj. Cierro mis ojos y espero los acontecimientos.
¿Qué ocurrió? Normalmente, él debería haber anunciado en voz alta que había atrapado al ladrón. Entre otros motivos, para demostrar su sagacidad, al haber descubierto a quien se había negado a levantarse y reconocer su falta, además hubiera sido la respuesta natural a la gran tensión que reinaba en la clase en ese momento.
Pero mi maestro, actuó de otra forma.
Al descubrir el reloj en mi poder, lo ocultó entre sus dedos y con una rápida maniobra lo sacó de mi bolsillo y lo puso en el suyo, sin que nadie se diera cuenta.

Luego, con total naturalidad, siguió su recorrida revisando al resto de los niños.
Cuando terminó, se paró frente a la clase y anunció que había encontrado el reloj.
"Pero quiero que sepan, que ninguno de mis alumnos robó el reloj… el instinto negativo fue quien entró al grado, y él fue quien lo robó. El niño en cuyo bolsillo lo encontré, es un joven muy especial, diligente y aplicado, y seguramente, el instinto negativo lo dominó por un instante".
Luego agregó: "Estoy seguro que en este mismo momento, él se arrepiente por lo que hizo, y le promete a D-os que no volverá a hacerlo".
Después de eso, hizo un breve comentario con respecto a la obligación de toda persona de superar sus instintos y continuó con la clase, sin que nunca, ningún alumno, conociera la identidad del "ladrón".

Yo, por supuesto, respiré profundamente, continuó relatando el novio frente a los invitados, me había salvado de ser señalado por todos. Por mérito de las cualidades e inteligencia de mi maestro, pude crecer y además arrepentirme sinceramente de lo que había hecho.

Imagínense ustedes, qué hubiera ocurrido si el maestro hubiera reaccionado impulsivamente, y al descubrir el reloj en mi bolsillo, hubiera anunciado a todos mis compañeros: "aquí está el ladrón".
Seguramente, hubiera tenido que abandonar la escuela, a causa de la vergüenza, y cambiar a otra, con mi mal nombre persiguiéndome a todas partes.
Con su proceder, mi maestro provocó muchas buenas consecuencias. En primer lugar, no me avergonzó frente a todos. En segundo lugar, me dio la oportunidad de corregirme, además, pude continuar en esa escuela, estudiando normalmente e incluso superándome.

Pero lo más importante, es que la imagen de mi maestro, quedó grabada en mí, como un ejemplo de buenas cualidades, de alguien que superó el impulso de mostrar su inteligencia, y la tentación de demostrar a sus alumnos que "nadie puede engañarlo, ya que él conoce todos los trucos".
Hasta hoy recuerdo que, cuando descubrió el reloj en mi bolsillo, su corazón palpitaba y era notorio que tuvo que apretar los labios, para no descubrirme, por eso, quiero puntualizar mi principal agradecimiento a mi maestro y declarar frente a todos, que solo por su mérito pude mantenerme en el camino de la Torá.

Nadie hubiera juzgado negativamente al maestro si hubiera acusado a su alumno frente a toda la clase, mostrando su pericia y haciendo gala de su poder.
Hay personas que se sienten importantes contando a un tercero una confidencia de alguien que se acercó en busca de ayuda y terminó perjudicándose.

En esta Perashá, somos testigos del inmenso poder destructivo de la palabra, al ver lo que provocaron los espías, a sí mismos y al resto del pueblo.
Escribe el Ben Ish Jai: Ciertamente, en todas las cosas encontramos fuerzas benefactoras y de destrucción: el fuego, calienta y quema. Las aguas hacen crecer e inundan. Pero si por causa de estos elementos se destruyó, con otros se puede corregir. Por ejemplo, el fuego extermina, pero el agua lo apaga. Las aguas inundan e invaden, pero con piedras se detienen.

Pero cuando la palabra destruye y provoca daño, solo se puede corregir a través de la palabra. Quien ofende a su compañero, debe pedirle disculpas, el que dice palabras desagradables, debe aumentar su Tefilá y su estudio de Torá.
Ese es el poder de la palabra, solo con lo mismo que se destruye, podemos reconstruir.

El Estudio de la Cabalá

Introducción

La Evolución de la Cabalá

Los Peligros de la Cabalá

Lo primero debemos preguntar antes de estudiar Cabalá es cuál es el modo correcto de hacerlo sin ponernos en peligro, dado el enorme poder, altamente energético (psicológicamente) y que puede alterar la conciencia (espiritualmente), de esta parte de la Torá. Las pasadas experiencias nos brindan muchos ejemplos de gente que perdió la cordura o fue dañado psicológicamente por estudiar Cabalá de una manera inapropiada. Muchos de estos individuos no eran completamente estables desde un comienzo, pero de todas maneras no hay dudas de que el estudio impropio de la Cabalá contribuyó en cierta medida a su crisis psicológica.

En nuestra generación esto es menos frecuente, porque estas personas que no son psicológicamente estables buscan en general ayuda profesional de alguna tipo y están en alguna clase de programa de tratamiento. Pero aunque muchos peligros psicológicos ya no son más que temas de estudio, siguen existiendo peligros espirituales tales que ponen en riesgo el bienestar espiritual y por ende físico de la persona.

La Cabalá es una Parte de la Torá

El primer peligro radica en la noción de que es posible estudiar Cabalá sin observar las mitzvot. El pueblo judío recibió la Torá en el Monte Sinaí sobre la base de su declaración "naasé venishmá" (1), que significa "haremos y luego entenderemos". El hacer crea los recipientes, mientras que entender trae la luz o el alma adentro de estos recipientes. Es importante entender que el propósito definitivo por el cual Di-s creó el mundo fue la formación de los recipientes, viviendo una vida buena emulando a Di-s, la esencia de la Torá con sus 613 mandamientos para los judíos y los 7 mandamientos para la humanidad.

El intento de tener experiencias místicas o incluso proféticas sin crear los recipientes adecuados que los contengan es peligroso, porque es como crear "un alma sin un cuerpo". La mayoría de las veces estas mismas vivencias son simple ilusión, y no hay existe en realidad más que la imaginación de la persona trabajando. Pero si se vuelven reales entonces en esencia son el equivalente de la muerte, porque eso es esencialmente "un alma sin cuerpo". La importancia de crear recipientes se compara con la importancia del lugar que tiene la Tora en la vida. En este sentido, los mandamientos de la Torá "dan vida" (2), o sea, hacen posible la vida al crear los recipientes en donde entre el alma.

La Torá nos cuenta acerca de grandes almas, como los hijos mayores de Aharon (el Gran Sacerdote, hermano de Moisés) Nadav y Avihu, que estaban inmersos plenamente en los más profundos misterios de lo Divino, pero, como no cumplieron con un mandamiento de Di-s, perecieron mientras servían en el Tabernáculo (3). En Cabalá, su error es descrito como "correr" hacia Di-s de manera demasiado entusiasta, sin el ancla provista por el cumplimiento apropiado de los mandamientos que permite a la persona permanecer "con los pies en la tierra", incluso al trascender los más elevados niveles de espiritualidad. Esta es la esencia del primer peligro: sin estar afirmado apropiadamente en la tierra a través del cumplimiento de las mitzvot, la persona puede perder fácilmente contacto con la realidad.

Hemos mencionado que desde los tiempos del Baal Shem Tov, el estudio de la dimensión interior de la Torá se volvió permisible y hasta necesario para todos, tanto hombres como mujeres. Esto es especialmente cierto respecto de la Cabalá en cuanto a su máximo nivel de revelación, el Jasidut. La Cabalá como se manifiesta en el Jasidut es una necesidad para todos. El Rebe de Lubavitch escribe que la permisibilidad y la conveniencia del estudio de la Cabalá, tal como aparece en el Eitz Jaim del Arizal depende del grado de deseo que tiene cada persona en particular por este tipo de estudio. Para poder entrar de manera segura y salir de la huerta metafórica, el pardés (4), es necesario estar bien protegido de semejante poderosa energía y bien asentado en la realidad a través del cumplimiento serio de toda la Torá.

El maestro no debe impartir la falsa concepción de que no es necesario comprometerse con la Torá toda cuando alguien desea aprender Cabalá. Sin embargo, debe saber cómo cumplir con el legado del Baal Shem Tov, que incluso aquellos judíos que están lejos del estudio de la Torá estudien esta sabiduría, ya que muchos de ellos que crecieron lejos de la Torá no desean al principio asumir la responsabilidad de cumplir los preceptos. El verdadero maestro de la Cabalá ha de saber cómo tomar apropiadamente el riesgo de acercar a alguien a la Torá a pesar de que aún no esté preparado para cumplirla en su totalidad.

El Maestro Real, Erudito y de Naturaleza Interior

Real: El segundo peligro involucra a quién elegimos para que nos enseñe Cabalá. No se debe recibir sabiduría de una fuente no auténtica, incluso si decidimos aceptar vivir de acuerdo con la Torá como parte del estudio de la Cabalá.

Brindaremos algunos ejemplos de fuentes falsas. Si usted va a ver a alguien así llamado cabalista y comienza realizando todo tipo de cálculos con su nombre, y el de su esposa y su conclusión es que su nombre no es bueno y debe ser cambiado, o no es una buena pareja para su esposa, entonces puede estar seguro cien por ciento que esta persona es un charlatán. Haría mejor mantenerse lo más alejado posible de alguien así. El Arizal dejó bien aclarado que en nuestras generaciones ya no hay necesidad o legitimidad de usar la Cabalá práctica. (5)

Erudito: En segundo lugar, hay muchos maestros que aunque tienen buenas intenciones, en realidad son ignorantes en lo que respecta al resto de la Torá. Como su conocimiento de la parte revelada de la Torá es tan flojo, no pueden entender plenamente sus facetas ocultas; consecuentemente, tanto conciente o inconcientemente, enseñan un conocimiento incorrecto. (6)

Interior: Finalmente, un defecto más sutil respecto a la fuente de nuestro estudio es que muchos de los maestros que enseñan hoy en día sólo comprenden los aspectos externos de la Cabalá. La parte más grande de las enseñanzas del Arizal está basada en la distinción entre los aspectos externos e internos de las cosas. (7) Incluso alguien que sabe de Torá y Cabalá, puede carecer completamente de su conocimiento interior. El entendimiento interior se refiere a ser capaz de no sólo entender intelectualmente el significado de las enseñanzas de la Cabalá, sino más bien, como se explica en extenso en Jasidut, de ser capaz de experimentarlos de una manera rectificada y sagrada. Un auténtico maestro de Cabalá comprende y transmite a sus estudiantes que la Cabalá no se refierie solamente a la realidad externa. Reconocer a un maestro que comprende la sabiduría de la Cabalá de una manera íntima depende de la sensibilidad a| la verdad del estudiante.

El anterior Rebe de Lubavitch, Rabi Iosef Itzjak, dijo algo muy importante a este respecto. Si una persona acostumbra observar el mundo superficialmente, arruina su habilidad de adquirir luego un punto de vista o perspectiva interior. Es como si la perspectiva externa produciera una especie de daño mental o espiritual al alma Divina.

Para explicar un poco más esta falla, debemos utilizar la declaración de nuestros sabios que dice: "una mujer crea un lazo sólo con el primer hombre que hace de ella un recipiente (es decir, que ella es íntima de él). (8) Un maestro de la Torá es llamado rav (rabino). Un maestro de la dimensión interior de la Torá es llamado Rabi (con la letra iud adicional al final). La relación entre el estudiante y el maestro de Cabalá es como la de marido y mujer. Así, como una mujer, creas un nexo o pacto intelectual con el primer maestro que te inspira con las enseñanzas de la Cabalá. Es difícil romper esta unión, no del todo imposible, pero muy difícil.

Cabalá y Jasidut

El tercer peligro en nuestra generación es estudiar Cabalá sin Jasidut. Como ya se explicó, la quinta etapa de la revelación de la sabiduría de la Cabalá es el Jasidut. Desde la época en que este fue revelado es la forma preferencial para estudiar esta sabiduría. La Cabalá debe ser estudiada también de los textos originales, pero siempre con la inspiración y las fuentes supremas que brindó y reveló el Jasidut. El Baal Shem Tov explicó que incluso cuando los textos clásicos de Cabalá, que precedieron al Jasidut, son estudiados con un corazón ansioso por el entendimiento interior, no obstante, a causa de la tosquedad de la mente humana, las enseñanzas pueden ser mal interpretadas y pueden resultar en un antropomorfismo del Todopoderoso, que por otro lado es conocido en hebreo como hagshamá.

Las enseñanzas de la Cabalá, especialmente en los textos del Arizal, involucran una personificación de lo Divino. Es descripto con una secuencia completa de personajes interactivos (parzufim). La única manera de evitar una mala interpretación de esta personificación es estudiar la Cabalá con Jasidut. Por ejemplo, incluso sin llegar hasta los personajes de lo Divino del Arizal, podemos tomar el secreto de la contracción, sod hatzimtzum, que es la primera cosa enseñada en su trabajo central, el Etz Jaim. Si, Di-s no lo permita, una persona entiende este secreto literalmente, podría pensar que Di-s no está omnipresente en la realidad, que de alguna manera "Di-s ha dejado la tierra" (9) y se alejó de ella. Sólo estudiando las enseñanzas del Jasidut estamos convencidos de que la contracción de la luz de Di-s no debe ser entendida literalmente sino como una metáfora. La manera correcta de interpretar estas enseñanzas sólo puede ser comprendida estudiando Jasidut.

Sumisión, Separación, Dulcificación

Los tres peligros descriptos corresponden al modelo básico de la transformación psicológica introducido por el Baal Shem Tov. Las tres etapas de este modelo son conocidas como sumisión, separación y dulcificación.

La etapa de sumisión corresponde al primer peligro, porque para superarlo se debe reconocer sumisamente que la acción debe preceder al entendimiento y que para estudiar Cabalá debe haber un compromiso de estudiar la Torá como un todo, tal como hizo el pueblo judío en el monte Sinaí.

La etapa de separación implica distanciarse de un maestro de la Cabalá no auténtico.

La etapa final de dulcificación corresponde a la dulzura de estudiar Cabalá en nuestra generación como debe ser estudiada con la inspiración que nos brindan las enseñanzas del Baal Shem Tov.

Notas

1. Exodo 24:7

2. Levítico 18:5.

3. Ibid. 10.

4. La palabra hebrea pardés, que significa "huerta", es un acrónimo de los nombre de las cuatro partes de la Torá: pshat, el significado simple del texto; remez, los indicios e insinuaciones dentro del texto; drush, las implicaciones que derivan del texto a las que se arriban a través de reglas hermenéuticas; sod, el significado simbólico y esotérico del texto. (Las interpretaciones cabalísticas son consideradas parte del nivel de sod).

5. Rabi Jaim Vital, el estudiante más avanzado del Arizal, escribió en extenso acerca de esta prohibición en su libro titulado Shaarei Kedushá (Los Portales de la Santidad)

6. Las enseñanzas reveladas de la Torá (como el Talmud) están basadas en pensamientos racionales. Las facetas ocultas como la Cabalá (especialmente como aparecen en los escritos del Arizal) están basadas en ideas supranacionales. Explicamos arriba que el nivel de estudio racional precede al nivel supranacional así como la neshamá (intelecto) precede a jaiá (la inspiración supranacional del "viviente")

7. Etz Jaim, Shaar Pnimiut Vejitzoniut (40).

8. Sanedrin 22b.

9. Ezekiel 8:12.
http://www.dimensiones.org/canales/basicos/5introcab/5peligros.htm

Diez reglas para la sabiduría

¿Quién puede ser llamado Jajam (Sabio)? En el pueblo Israel al final del libro Derej Jojma (La Seuda de la Sabiduría) encontramos diez reglas para lograr el titulo.

1. Debe tener conocimientos de los 24 libros del Tanaj, con los comentarios principales.

2. Deberá saber los 13 parámetros, por medio de los cuales son necesarios para el entendimiento de la Torá, con todas las explicaciones.

3. Estudiará las seis órdenes que componen el Talmud, hasta que entiendas cada “Halaja” (ley) en profundidad.

4. Ha de conocer el estudio Talmúdico, el discurso, las preguntas, objeciones y respuestas, hasta los temas más espinosos.

5. Después que domine lo anterior, deberá estudiar todo el Talmud, del principio al fin, hasta lograr abarcar todos los temas.

6. Ha de estudiar el libro Yad HaYaka de Rambam, del principio al fin con todos los comentarios.

7. Después estudiará el Shuljan Aruj.

8. Profundizará en todos los Midrashim.

9. Estudiará, lógica, prosa y poesía, adquirirá conocimientos del de ingeniería y matemática, astronomía y todas las ciencias y profesiones necesarias.

10. Entonces pondrá su atención en la Divinidad, durante toda su vida administrará su tiempo para estudiar estos temas, y fijará sus momentos, para la oración.

http://www.torahenfamilia.com/

ESPECIAL SHAVUOT - JAG SAMEAJ JAVERIM!-

Mon, 17 May 2010 15:14:45 GMT
por Asher Amram Ben Avraham Avinu.

בס"ד

SHABUOT

6 y 7 DE SIVÁN

19 y 20 DE MAYO

Lectura de la Torah para el primer día de Shavuot: Shemot / Éxodo 19:1-20:23

Maftir: Números (Bamidvar) 28:26-31.( 2do Sefer Torah)

Haftara : Yejezkel (Ezequiel) 1:1-28 y 3:12.

Lectura de la Torah para el Segundia día de Shavuot:

Devarim (Deuteronomio) 15:19 - 16:17.

Maftir: Bemidvar (Números) 28:26-31. ( 2do Sefer Torah)

Haftara: Jabakuk ( Habacuk) 2:20 - 3:19

Horario del Encendido de las Velas para la Festividad de

Shavuot 5770/2010.

BOGOTA:

Vispera del Primer Dia de Shavuot

Martes, 18 de Mayo, 2010 Encendido de velas a las: 17:45

Vispera del Segundo dia de Shavuot

Miércoles, 19 de Mayo, 2010

Encender velas después: 18:36*

Jueves, 20 de Mayo, 2010 Havdalah La Festividad termina: 18:36

BARRANQUILLA:

Vispera del Primer Dia de Shavuot

Martes, 18 de Mayo, 2010 Encendido de velas a las: 17:57

Vispera del Segundo dia de Shavuot

Miércoles, 19 de Mayo, 2010 Encender velas después: 18:49*

Jueves, 20 de Mayo, 2010

Havdalah

La Festividad termina: 18:49

CALI:

Vispera del Primer Dia de Shavuot

Martes, 18 de Mayo, 2010 Encendido de velas a las: 17:53

Vispera del Segundo dia de Shavuot

Miércoles, 19 de Mayo, 2010

Encender velas después: 18:44*

Jueves, 20 de Mayo, 2010 Havdalah La Festividad termina: 18:44

* La segunda noche de las Festividades hay que tener cuidado de no encender las velas de Iom Tov directamente de un fósforo, sino que debe hacerse de un fuego ya encendido y preexistente desde antes del comienzo de la Festividad, esto puede ser una llama piloto, una hornalla o una vela de larga duración.

Un Sabio de Galil explicó este versículo frente a Rav Jisdá: “Bendito sea nuestro Di-s, quien nos dio una Torá que consta de tres partes, que son Torá, Neviím (Profetas) y Ketuvím (Escrituras), para una nación compuesta de tres grupos, Cohaním, Leviím e Israelím, a través del tercer hijo, Moshé (quien era el tercer hijo de Yojeved), en el tercer día de que el pueblo realizó sus preparativos para el recibimiento de la Torá, en el tercer mes, el mes de Siván.

Cuando estaba construido el Bet Hamikdash, la fiesta Shabuot era una fiesta con mucha alegría ya que había una Mitsvá de acudir al Bet Hamikdash y llevar Korbanot (ofrendas) a Hashem, a esto se debía que todos los Yehudim se reunían en esta fiesta, se invitaban unos a otros, comían y convivían juntos.

Siendo que ya no tenemos Bet Hamikdash, durante muchas generaciones se acostumbró a seguir la convivencia que reinaba en esta fiesta, por lo que es costumbre reunirse y convivir con toda la familia y amigos.

LOS NOMBRES DE SHABUOT

Siendo que esta fiesta es muy rica en su contenido, tiene varios nombres, los cuales describen la esencia de esta fiesta.

- Jag Shabuot, lo que significa la Fiesta de las semanas, ya que se celebra al finalizar las siete semanas del Omer, comenzando la segunda noche de Pesaj.

- Zemán Matán Toraténu, lo que significa el tiempo de la entrega de nuestra Torá, ya que en éste día se nos entregó la Torá.

- Atséret, que significa Conclusión ya que Shabuot es la conclusión de la fiesta de Pesaj, ya que la salida de Egipto en Pesaj era primordialmente para recibir la Torá en Shabuot.

- Jag Hakatsir, que significa la fiesta de la cosecha, ya que en Israel, esta es la época de la cosecha del trigo.

- Jag Habikurim, que significa la fiesta de las Primicias, ya que en Shabuot comienza la época para llevar y ofrendar los Bikurim (primicias del árbol).

ASERET HADIBEROT – LOS DIEZ MANDAMIENTOS

La finalidad de la salida de Egipto era para constituir a Bene Israel como un pueblo, recibiendo la Torá, sin embargo está escrito en la Torá que al cincuentavo día de la salida de Egipto Hashem le enunció al pueblo de Israel solo 10 mandamientos, siendo que en toda la Torá se encuentran 613 mandamientos, a esto dicen nuestros Jajamim que en los 10 mandamientos se encuentran insinuadas todas las Mitsvot, siendo una prueba de esto que en la Torá al escribir los mandamientos son utilizadas 620 letras, las cuales representan las 613 Mitsvot de la Torá y las siete Mitsvot de los Jajamim.

Los diez mandamientos son:

1. Creer plenamente que Hashem es nuestro D-s y que nos sacó de Egipto.

2. No creer en otro Dioses, como no tener ídolos.

3. No mencionar el nombre de Hashem para jurar en falso o sin necesidad.

4. Recordar y Respetar Shabat, ya que representa que Hashem creó el mundo en seis días y descansó el séptimo.

5. Respetar a los Padres.

6. No asesinar.

7. No cometer adulterio.

8. No robar (refiriéndose al secuestro).

9. No dar testimonios falsos.

10. No envidiar las pertenencias de nuestro compañero.

COSTUMBRES DE SHABUOT

En Shabuot se acostumbra que durante toda la noche, los hombres se desvelan y “dan un paseo” por toda la Torá, ya que se lee un poco de todo el Tanaj (Torá Escrita).

Esta costumbre está basada en un Midrash que detalla que el pueblo de Israel estaba muy emocionado ya que iba a recibir la Torá, sin embargo esta emoción provocó que todo el pueblo se quede dormido el 6 de Siván y Hashem despertó a todo el pueblo con truenos y voces.

En consecuencia se acostumbró a desvelarse, siendo una forma de demostrarle a Hashem que queremos arreglar el error de nuestros antepasados y estar despiertos a primera hora del 6 Siván, como también es una señal de tratar de auto mejorarnos cada año, ya que consagramos la noche al estudio y comprensión de nuestra Torá.

También se acostumbra a leer Meguilat Rut, ya que Rut fue una muestra de acercamiento sincero y desinteresado a nuestra Torá, y también fue la bisabuela de David Hamelej, el cual nació y falleció en Shabuot, por lo mismo se acostumbra a leer Tehilim en esta fiesta.

LA SEUDÁ DE SHABUOT

Algo muy peculiar de esta fiesta es la comida, ya que en todas las fiestas acostumbramos a comer alimentos de carne, sin embargo en esta fiesta se acostumbra a comer por lo menos una comida de leche, a lo que existen varios motivos.

1.- Para recordar que el Shabuot que se entregó la Torá que era Shabat, no pudieron matar a los animales de acuerdo a la Halajá y tuvieron que comer alimentos lácteos.

2.- Ya que la palabra Jalab (leche) en hebreo suma 40, en representación a los 40 días que estuvo Moshé en el cielo para recibir la Torá

3.-La Torá se compara a la leche, ya que es esencial para la vida de cada Yehudí como la leche es para los niños.

NUESTROS HIJOS SON LA GARANTÍA

Al estar Bene Israel listos para recibir la Tora, Hashem, con toda Su gloria, le dijo al pueblo, al ser que la Torá es un tesoro muy preciado en el cielo, Les pedía una garantía de que iban a cuidarla y respetarla.

Bene Israel dijeron inmediatamente “nuestros patriarcas serán nuestra garantía”, sabiendo que Hashem apreciaba mucho a los patriarcas, sin embargo Hashem les dijo que éstos no eran suficientes.

Bene Israel reflexionó y dijo “nuestros profetas serán nuestra garantía”, pensando que ya que éstos transmiten la palabra de Hashem seguro Hashem iba a aceptar, sin embargo Hashem descartó también esta opción.

Bene Israel empezando a desesperarse dijeron “que el cielo, la tierra, el sol, la luna, las estrellas, etc. sean nuestra garantía”, pensando que al ser todo esto la creación perfecta de Hashem seguro no la iba a descartar, sin embargo Hashem volvió a decir que no eran suficientes.

Al no saber que hacer dijeron “que nuestros hijos sean la garantía del cumplimiento de la Torá”, Hashem al escuchar esto dijo “seguro que ellos son la mejor garantía y por ellos van a recibir la Torá”.

Al finalizar esta plática, tuvimos el mérito que Hashem nos entregara la Torá y nos enseñara que el valor de nuestros hijos es más que nuestros patriarcas, nuestros profetas y que el de toda la creación.

LEILUY NISHMAT

SHELOMO BEN FARIDE
13 TEBET DE 5770
T.N.Z.B.H.

LEILUY NISHMAT

ESTHER BAT NAZLI
28 DE NISAN 5757
T.N.Z.B.H.

LA NOCHE DE SHABUOT

Es una costumbre generalizada en todas las comunidades judías permanecer despiertos toda la noche de Shabuot y dedicarse al estudio de la Torá hasta la madrugada, como lo cita el sagrado libro del Zohar: Los grandes piadosos de la antigüedad dedicaban esta noche al estudio de la Torá y decían: Venid y recibid la herencia eterna y sagrada nuestra y de nuestros hijos, en los dos mundos. Y agrega el Zohar: Aquellos que dan lectura al orden ritual de esta noche -Tikun-y lo hacen con alegría, serán inscriptos en el libro de los recuerdos -celestiales- y el Eterno los bendice con setenta bendiciones y coronas del mundo superior.

Dice el Pirke De Rabi Eliezer: Afirmó Rabí Pinhas, una víspera de Shabbat el pueblo de Israel se presentó a los pies del monte de Sinai, los hombres por un lado y las mujeres por otro. Le dijo el Eterno a Moshe: Ve y diles a las hijas de Israel si aceptan recibir la Torá, pues los hombres se inclinan tras las decisiones de las mujeres, como está dicho: Así dirás a la casa de Ya´acob, se refiere esto a las mujeres; Y le expresarás a los hijos de Israel, hace referencia a los hombres. Y todos respondieron al unísono: Todo lo que ha dicho el Eterno lo aceptamos y lo escucharemos, ese día el pueblo de Israel permaneció dormido hasta la segunda hora de la mañana -aprox. Las siete de la mañana- . Y se encaminó Moshe al campamento judío para despertarlos y les decía, ¡despertad de vuestro sueño, ya ha llegado el novio -el Eterno- y desea entregarle la Torá a su novia -la congregación de Israel-.

Y debido a que aquella noche el pueblo permaneció dormido hasta la mañana en que el Eterno tuvo que despertarlos, es preciso que las generaciones posteriores rectifiquen aquel error y permanezcan despiertos durante toda la noche estudiando la sagrada Torá.

Fue consultado Rabí Yosef Hayim de Babel -el Ben Ish Hay- sobre si es adecuado que las mujeres permanezcan estudiando el Tikun -orden preestablecido- de esta noche así como el de la noche de Hoshaná Rabbá -final de Sucot- o no lo es? Y respondió que en su casa las mujeres no suelen estudiar esta noche el Tikun y duermen, aún cuando se trata de mujeres sabias que cada día leen Tehilim y estudian Torá, de todas formas según la Kabbalá no es apropiado que las mujeres permanezcan despiertas estudiando esta noche, y cita para ello una fuente del sagrado Zohar. Adhiere a esta opinión Rabí Ovadia Yosef, Shlit"a, sin embargo la noche de Hashaná Rabba no está incluida en esta limitación y pueden permanecer estudiando toda la noche.

Es adecuado estudiar esta noche el Tikun -ordenamiento- así como aparece en los libros de oraciones de Shabuot, ya que el mismo fue instituido por los sabios de la Kabbalá. De todas formas, la persona que desea estudiar Talmud con sus comentaristas -Rash"i y Tosafot-, tiene autoridades rabínicas en las que apoyarse, pero si la mayoría de la comunidad estudia el Tikun no es apropiado apartarse.

El Akdamut, las Azharot y la Ketuvá

El Halel, La Torá, el Musaf

El Iaalé Veiabó

En el día de la fiesta de Shavuot (dos días en la Diáspora), en la tefilá de la mañana, debemos recitar el Halel después de la amidá de shajarit.

El Akdamut, las Azharot y la Ketuvá

La poesía llamada Akdamut fue escrita por Rabí Meir Berabí Itzjak (s. XI), quien vivió en la ciudad de Worms. Su hijo había sido asesinado por los cruzados en el año 1096, y también él santificó el Nombre de D'os discutiendo forzadamente con la iglesia que lo obligó a abandonar su judaísmo para aceptar el catolicismo. Pero nuestro autor se negó y les relató acerca de la grandeza del Creador y Su amor por el pueblo de Israel y la importancia de la Torá y la recompensa que recibirán quienes la cumplen.

Al fallecer, Rabí Meir nos legó un bello poema escrito en idioma arameo llamado "Akdamut" pues comienza con las palabras: "Akdamut milín vesharaiut shutá", donde alaba a D'os, a la Torá y al pueblo de Israel. Y con el correr del tiempo, muchas comunidades judías acostumbraron entonar este poema antes de leer la Torá en la fiesta de Shavuot.

En las comunidades sefaraditas no se acostumbró leer el poema "Akdamut", pero hay quienes acostumbraron leer la "ketuvá" (contrato matrimonial) entre Israel y la Torá. Además, después de la repetición de la Amidá de Musaf o antes de Minjá hay quienes acostumbraron recitar el poema llamado "Azharot" compuesto por Rabí Shelomó Ibn Gavirol, que consiste en las 613 mitzvot en forma de poesía. Fuera de la tierra de Israel, donde la fiesta de Shavuot es dos días se acostumbró leer el primer día todas las mitzvot asé y en el segundo día todas las mitzvot lo taasé de las Azharot.

El Halel, La Torá y el Musaf

Después de la recitación del Halel, se lee de la Torá una lectura especial que está relacionada que la temática de la fiesta. A pesar de que en shabat tienen que subir a leer la Torá siete personas, en los días de Iom Tov cinco personas deben leer de la Torá.

Después de la lectura de la Torá, así como en cualquier día de fiesta, en la fiesta de Shavuot se agrega un rezo (amidá) adicional, llamado en hebreo "tefilat musaf" (rezo agregado).

El Iaalé Veiabó

Además, en el bircat hamazón (bendición por las comidas) de los días de la fiesta, debemos intercalar el rezo llamado "Iaalé Veiabó" que transcribimos a continuación, primero en español y luego en fonética:

"Dios nuestro y Dios de nuestros padres, que asciendan, y que vengan y que lleguen, y que sean vistos, y que sean aceptados y que sean escuchados, y que sean rememorados y que sean recordados, nuestro recuerdo y nuestra memoria, y el recuerdo de nuestros padres, y el recuerdo del Mashíaj hijo de David Tu servidor, y el recuerdo de Jerusalem ciudad de Tu santidad, y el recuerdo de todo Tu pueblo la Casa de Israel, delante Tuyo, para la salvación, para el bienestar, para la gracia, y para la bondad, y para la misericordia, para la vida y para la paz, en este día de la festividad de Shavuot. Recuérdanos, Adonai Dios nuestro, en él para bien, y rememóranos en él para la bendición, y sálvanos en él para la vida. Y con la palabra de salvación y compasión, compadécete y agráciate y sé misericordioso con nosotros y sálvanos, pues nuestros ojos están dirigidos hacia Ti, pues un Dios clemente y misericordioso eres Tú".

"Elohenu vElohé avotenu, iaalé veiavó veiaguía veieraé veieratzé veishamá veipaked veizajer zijronenu ufikdonenu, vezijrón avotenu, vezijrón Mashíaj ben David avdeja, vezijrón Ierushaláim ir kodsheja, vezijrón kol amejá bet Israel lefaneja, lifletá letová lején uljésed ulrajamim, lejaim ulshalom beiom Jag Hashavuot hazé. Zojrenu Adonai Elohenu bo letová ufokdenu vo livrajá vehoshienu vo lejaim. Uvidvar ieshu

2da Parte. PERASHAT BEMIDBAR, SHABAT KALA - JAG HASHAVUOT- SOCIOS DE LA CREACION O DESTRUCTORES DEL MUNDO

Wed, 12 May 2010 19:39:35 GMT
por Asher Amram Ben Avraham Avinu.

La historia de Shavuot

¿Cuántos nombres tiene la festividad de Shavuot?

En el mes de Nisán, del año 2448 (según el calendario hebreo), el día 15 del mes, el pueblo judío salió de Egipto, tras haber permanecido allí como esclavos, por espacio de 210 años. Este hecho se conmemora año tras año, en la festividad de Pesaj.

Luego de la salida de Egipto, transcurrieron siete semanas en las cuales el pueblo judío disfrutó de la libertad, y se repuso de las secuelas dejadas por la hostilidad egipcia en el pasado. Transcurrido este plazo, los hijos de Israel se encontraban en condiciones de recibir la Torá. Por eso, los preparativos fueron intensos, y quedaron registrados en el Pentateuco.

Allí se narran los aprontamientos desplegados para la gran ceremonia que se aproximaba. Por eso, los versículos describen paso a paso el orden de los sucesos. Se alude el ascenso de Moshé al monte Sinaí, la recepción de instrucciones del Eterno, y la transmisión de las mismas por parte de Moshé al pueblo. Al escuchar, los hijos de Israel respondieron al unísono: "Todo lo que habló El Eterno haremos" (Exodo 19: 8).

Tras este acto, Moshé volvió a ascender al monte para manifestar al Eterno esta noticia. La misma revelaba que los hijos de Israel manifestaron ser fieles al Eterno en todo, y acatar todas las nuevas órdenes que fueren impartidas.

Luego Moshé descendió nuevamente, comunicó a la congregación lo solicitado por El Eterno y volvió a subir. Prosiguió desarrollando esta tarea de oír las indicaciones de El Eterno y trasmitirlas a los hijos de Israel, hasta el día de la entrega de los 10 mandamientos (la base de la Torá), hecho acontecido el 6 del mes Siván del año 2448 (según el calendario Hebreo).

En ese momento, tras verse a los poderosos truenos que emanaban de El Eterno, el monte Sinaí humeante, y luego de oírse un fuerte sonido de cuerno -shofar-, todo el mundo se paralizó. Entonces fueron escuchados los diez mandamientos directamente de El Eterno:

Estos son los 10 mandamientos

1- “Yo soy El Eterno, tu Di’s que te saqué de la tierra de Egipto, de la casa de siervos.

2- No habrá para ti otros dioses fuera de Mi. No harás para ti estatuas, ni imágenes de lo que hay arriba en el cielo, y de lo que hay abajo en la tierra, y lo que está en el agua abajo en la tierra. No te prosternes a ellos, y no los sirvas, pues Yo soy El Eterno, tu Di’s, Di’s celoso, que recuerdo el pecado de los padres sobre los hijos, sobre la tercera y cuarta generación, a quienes Me aborrecen; y hago bondad a miles de generaciones, a quienes me aman y guardan mis preceptos.

3- No tomes el nombre de El Eterno tu Di’s para engañar, pues no tornará limpio El Eterno a quien tome Su nombre para engañar.

4- Recuerda el día de Shabat para santificarlo. Seis días trabajarás y harás toda tu labor, y al día séptimo es Shabat para El Eterno tu Di’s; no harás ningún trabajo, tú, tu hijo, tu hija, tu siervo, tu sierva, tu animal, y el peregrino que esté en tus portones. Porque en seis días hizo El Eterno los cielos y la tierra, el mar y todo lo que hay en ellos, y descansó el día séptimo, por eso bendijo El Eterno al día de Shabat y lo santificó.

5- Honra a tu padre y a tu madre, para que se te prolonguen tus días sobre la tierra que El Eterno tu Di’s te da.

6- No asesines.

7- No prostituyas.

8- No robes.

9- No declares contra tu prójimo falso testimonio.

10- No codicies la casa de tu prójimo. No codicies la mujer de tu prójimo, su siervo, su sierva, su toro, su burro y todo lo que sea de tu compañero”. (Éxodo 20: 2 - 14)

Luego de esto, al día siguiente, el 7 de Siván, Moshé ascendió nuevamente a la cima del monte Sinaí, para ir en busca de las tablas de la ley, en las cuales estarían escritos los diez mandamientos que habían sido escuchados. (Seder Olam Rabá)

Estos mandamientos consisten en la base de la Torá. Por eso, cada año, al llegar este día se celebra la festividad de la entrega de la Torá, llamada Shavuot.

LOS NOMBRES DE LA FESTIVIDAD

La festividad de Shavuot tiene cuatro nombres:

1- La festividad de la siega -Jag Hakatzir-, como está escrito: “La festividad de la siega -Jag Hakatzir-, las primicias de tus labores de lo que sembrasteis en el campo” (Éxodo 23: 16)

2- La festividad de las semanas -Jag HaShavuot- como está escrito: “La festividad de Shavuot harás para ti, las primicias de la siega del trigo...” (Éxodo 34: 22) y también está dicho: “Harás la festividad de Shavuot para El Eterno, tu Di-s” (Deuteronomio 16: 10)

3- La festividad de las primicias –Iom Habikurim-, como está escrito: “En el día de las primicias -Iom Habikurim- ofreceréis nueva ofrenda a El Eterno...” (Números 28: 26)

4- La festividad de la abstención -Atzeret- (llamada así por disposición rabínica)

EXPLICACIÓN

EL NOMBRE DE LA FESTIVIDAD “JAG HAKATZIR”:

La festividad de la siega -Jag Hakatzir-, se debe a que en esa época acaece el tiempo de la siega del trigo, que es el último grano en madurar. En ese momento, tras la recolección del trigo, concluye el periodo anual de la cosecha de cereales. Por eso se realiza una fiesta en la que se trae la nueva ofrenda a la Casa del Eterno.

EL NOMBRE DE LA FESTIVIDAD “SHAVUOT”:

La festividad de las semanas -Jag Shavuot- es por las siete semanas -shavuot- que se cuentan previo a la celebración (las siete semanas de la cuenta del omer). Al concluir este periodo, en el cincuentavo día, se realiza día festivo, por El Eterno y la Torá que nos legó.

EL NOMBRE DE LA FESTIVIDAD “IOM HABIKURIM”:

La festividad de las primicias -Iom Habikurim- es por la ofrenda de la nueva cosecha, consistente en dos panes de trigo que se presentaban en el Templo Sagrado. A partir de esta ofrenda quedaba permitido ofrecer en el Templo Sagrado presentes provenientes de la nueva cosecha, y traer frutos de la nueva producción.

Aunque uno se pregunta: ¿acaso no fue ya presentada la ofrenda de la nueva cosecha, cuando se trajo el omer en Pesaj?. La respuesta es, que esa ofrenda -el omer- difiere de todas las demás, pues es de cebada. (Rashi Levítico 23: 16)

En el día de la presentación de los dos panes de trigo, comienza además el periodo de las primicias. Por eso, cada uno toma las primicias de los frutos de su tierra, con los cuales fue alabada la tierra de Israel, los coloca en una canasta, y los trae a la Casa del Eterno. Entonces el sacerdote -cohen- toma la canasta de su mano, y la coloca frente al altar del Eterno.

UNA ALUSIÓN

En el Talmud se menciona un estudio –baraita- que revela la importancia de la ofrenda de los dos panes de Shavuot:

Esta es la baraita:

“¿Por qué causa dijo la Torá: traigan el “omer” (la ofrenda de cebada por la nueva cosecha) en Pesaj?.

Por causa que Pesaj es tiempo de cosecha. Dijo El Eterno: traigan delante de Mí el “omer” en Pesaj, para que les sea bendecido el grano en los campos.

¿Y por qué causa dijo la Torá: traigan los dos panes (de trigo) en Atzeret?.

Por causa que Atzeret (Shavuot) es el tiempo de las frutas del árbol. Dijo El Eterno: traigan ante Mí los dos panes (de trigo) en Atzeret, para que les sean bendecidas las frutas de los árboles.

¿Y por qué causa dijo la Torá: Viertan agua en la Festividad (Sucot)?.

Por causa que la Festividad (de Sucot) es en el tiempo anual de lluvias. Dijo El Eterno; viertan delante de Mí agua en la Festividad de Sucot, para que les sean bendecidas las lluvias del año. (Talmud Rosh Hashaná 16a)

EL NOMBRE DE LA FESTIVIDAD “ATZERET”

La festividad de la abstención -Atzeret- se llama así por disposición rabínica. Es por la similitud de esta celebración, con la también llamada festividad de Atzeret, que acaece al culminar Sucot.

Para comprender el motivo de la denominación de Atzeret a la festividad de Shavuot, necesitamos saber la razón de tal designación al último día de Sucot.

En Sucot cada uno debe presentarse en el Templo Sagrado por expresa orden del Eterno, tal como está escrito: “Tres veces al año, se presentará todo varón frente al semblante del Eterno, tu Di-s, en el lugar que escogerá, en la festividad del pan ácimo -Pesaj-, en la festividad de Shavuot, y en la festividad de las cabañas -Sucot-” (Deuteronomio 16: 16)

Además, nos ordenó que en esa festividad, Sucot, habitemos en cabañas: “En cabañas residiréis siete días” (Levítico 23, 42)

Luego de este periodo, el día séptimo de Sucot, al culminar el plazo establecido, es el momento de separarse de la morada de Di-s, para regresar cada uno a su lugar de residencia y continuar con su rutina.

Pero cuando llega ese momento, El Eterno no desea que nos vayamos, es más anhela que nos quedemos un poco más junto a Él. Es como aquel rey, que invitó a sus hijos a un banquete por una determinada cantidad de días, y llegado el instante de despedirse les solicita, ¡Hijos míos, demórense y quédense conmigo un día más, pues es para mí difícil la despedida!.

Del mismo modo, acontece con El Eterno, quien dijo: “siete días ofreced ofrendas ígneas para Di-s -los siete días de Sucot-, y el día octavo, convocación santa será para vosotros, y ofreceréis ofrenda ígnea para Di-s. Es Atzeret -demora- para vosotros, no realicéis labor”. (Levítico 23: 36, Rashi)

Vale preguntar, ¿Por qué el versículo no dijo directamente: “festejen 8 días”?, ¿Por qué dijo “siete días” y luego “y el día octavo convocación santa será para vosotros”?.

Lo que ocurre es, que Di-s habló de esa manera, para que comprendamos el motivo de este octavo día, se debe a que “¡Es para mí difícil la despedida!”.

Con esto dilucidamos el motivo del nombre de esta festividad “Sheminí Atzeret”, donde “Sheminí” = octavo, “Atzeret” = detenerse. Es decir, al octavo día hay que detenerse y quedarse con el Eterno un día más.

RELACIÓN DE ATZERET CON SHAVUOT

En Shavuot ocurre algo similar a Sucot. Veamos lo que El Eterno ordenó y lo comprenderemos:

“Contaréis para vosotros desde después del día festivo (Pesaj), desde el día de traer el omer que será mecido, siete semanas íntegras. Hasta el día posterior de la séptima semana, contaréis cincuenta días, y ofreceréis ofrenda nueva para El Eterno. De vuestras moradas traeréis dos panes para ser mecidos, que serán de dos medidas esronim de harina de sémola, se hornearán leudados, son primicias para El Eterno. Y ofreceréis con el pan, siete corderos íntegros de un año, y un toro vacuno, y dos carneros, que serán por sacrificio -Olá- para El Eterno, con sus oblaciones y sus libaciones, ofrenda ígnea de olor grato para El Eterno. Y haréis un macho cabrío por expiación, y dos corderos de un año por sacrificio pacífico. El sacerdote -cohen- los mecerá sobre el pan de las primicias, en mecimiento ante El Eterno con los dos corderos, se consagrarán al Eterno, y son para el sacerdote. Y convocaréis en ese día, convocación sagrada será para vosotros, ninguna labor se ha de hacer, es un decreto perpetuo, en todas vuestras moradas, por vuestras generaciones (Levítico 23: 15 - 21).

El versículo indica, que luego de contabilizar los 49 días solicitados, al llegar al día 50, se celebra la festividad de Shavuot y se presenta la nueva ofrenda, consistente en dos panes elaborados con cebada nueva. Asimismo, apreciamos que la cuenta de los 49 días, entre Pesaj y Shavuot, enlaza a estas dos festividades, siendo Shavuot el final de Pesaj. Y como Pesaj dura siete días, y Shavuot solo uno, los sabios vieron a esta efeméride como el octavo día de Pesaj, es decir, como si fuera Atzeret de Pesaj. Y los 49 días de la cuenta del omer no se consideran una interrupción. Por eso se llamó a Shavuot, por el nombre de Atzeret. (Sefer Hatodá, ver Ialkut)

COMO CELEBRAR SHAVUOT

Shavuot se celebra como las demás festividades, y se recitan las plegarias del día festivo, también se lee la Torá y se recita la alabanza Halel.
Además, está escrito en el libro de Kabala Zohar, que los piadosos de antaño, se mantenían despiertos durante toda la noche, y se ocupaban en el estudio de la Torá. Por eso, también en la actualidad, la mayoría de los estudiosos hacen lo mismo, permanecen despiertos, y estudian hasta el amanecer.

Asimismo, está escrito en el libro Shulján Aruj de Ari’zal, aquel que no duerme durante toda esa noche, y se ocupa en la Torá, debe tener plena certeza de que culminará el año sin que le acontezca ningún daño. El motivo lo explicó Maguen Abraham, es porque Israel, en el día en que se aprestaban a recibir la Torá, durmieron toda la noche, y El Eterno debió despertarlos para que la reciban. Por lo tanto, nosotros debemos reparar eso.

Otra costumbre es, que en la noche de Shavuot se estila decorar con plantas la Sinagoga y también los hogares, en recuerdo de la alegría de la entrega de la Torá. Pues en ese entonces, cuando El Eterno dio la Torá al pueblo judío en el monte Sinaí, que se encuentra en el desierto, sus laderas estaban llenas de vegetación Esto lo podemos apreciar de lo declarado por el versículo, el cual advierte las precauciones a tomar cuando El Eterno entregue la Torá: “tampoco los ovinos y los vacunos pastarán frente al monte este” (Éxodo 34: 3). Se aprecia que en las laderas del monte había mucha vegetación. (Mishná Brurá Oreaj Jaim 494: 1)

Igualmente, en muchos lugares se acostumbra a comer alimentos lácteos en Shavuot. El motivo es, similar a lo que se hace con los dos alimentos que se colocan en la bandeja -keará- de Pesaj, el trozo de pollo asado y el huevo. El trozo asado es en memoria del sacrificio de Pesaj y el huevo en recuerdo del sacrificio festivo -Jaguigá-.

Algo similar se realiza en Shavuot, pues se ingieren dos tipos de alimentos, primero lácteos, y luego cárneos. Para ello serán necesarios dos panes, uno para la comida láctea y otro para la carnea. O sea, estas dos clases de comestibles, lácteos y de carne, hacen que ineludiblemente se traigan dos panes a la mesa, la cual se asemeja al altar, y a través de ello se recuerdan los dos panes que se presentaban en Shavuot en el Templo Sagrado. (Mishná Brurá Oreaj Jaim 494: 1, Ramá)

Esto que se dijo, que además de ingerir lácteos, también se estila comer carne, se debe a que Shavuot es en un día festivo. Y al respecto fue ordenado: “te alegrarás en tu festividad”, y para que haya alegría debe haber carne.

Lo enunciado quizá nos lleve a suponer, al ser que consumir lácteos y carne en Shavuot entra dentro del ritual de la festividad, es posible hacerlo a la vez, mezclándolos. Sin embargo, esto no es así, ya que la Torá ordenó no mezclar carne y leche, debiéndose hacer una pausa después de consumir lácteos, para probar carne. Además, se debe cambiar el mantel entre la comida láctea y la de carne.

El hecho de que se debe cuidar este detalle también en Shavuot está aludido en el versículo: “El principio de las primicias de tu tierra traerás a la casa de El Eterno tu Di-s –es un indicio de la festividad de las primicias-, no cocinéis el becerro en la leche de su madre –se indica no mezclar carne con leche-” (Éxodo 34: 26) (Shl’á)

MÁS RAZONES

Otro motivo por el cual se acostumbra a consumir lácteos en Shavuot es, porque Moshé fue colocado en una cesta de mimbre y arrojado al río. Esto fue hecho por su madre, en un desesperado intento por salvarle la vida y ponerlo a salvo de los soldados egipcios. Ya que había sido legislado un decreto gubernamental que exhortaba matar todo bebé de sexo masculino. Pero la hija del Faraón vio a la criatura y lo rescató. Ella se dio cuenta que era de los hebreos, tomó al recién nacido y se lo llevó. Una vez en el palacio, probó de amamantar al crío, pero éste se rehusó beber leche de nodriza ajena. Por eso la hija del Faraón envió buscar una mujer de las hebreas para que le amamante al niño, y cuando se la trajeron -era su madre-, bebió.

El día en que la hija del Faraón rescató a Moshé de las aguas fue en 6 de Siván. Y como ese mismo día aconteció el suceso de la leche, en el que Moshé hizo tanto hincapié, por eso se conmemora este acto en la festividad de Shavuot de cada año, ingiriendo alimentos lácteos.

OTRO MOTIVO

Antes de la entrega de la Torá, no regían oficialmente las leyes de degollado ritual de animales y demás procesos para tornar a la carne kosher. Pero a partir de la entrega de la Torá, todas las leyes concernientes tomaron vigencia, pasando todos los utensilios a condición de no kosher. Por lo tanto, para poder comer carne, debían ahora hacer hagalá –sumergir en agua hirviendo- a todos los recipientes. Pero como la entrega de la Torá fue en Shabat, eso era imposible. Debido a esto, se vieron forzados a ingerir solo alimentos lácteos.

UN MOTIVO MAS

Uno de los versículos que refieren la festividad de Shavuot declara: “En el día de las primicias -Iom Habikurim- ofreceréis ofrenda nueva a El Eterno en vuestro plazo” (Números 28: 26)

Las iniciales de las palabras: “ofrenda nueva a El Eterno en vuestro plazo” -Minjá Jadashá LaAdon’ay Beshavuoteijem-, en su original en hebreo forman el término “mejalab” que significa “lácteo”.

(refiriéndose a Moshe, un ser humano que nació como todos los seres humanos, de su mamá, contrariamente a los ángeles que son una creación exclusiva de Hakadosh Baruj Hu). Hashem le dice a Moshe Rabenu: “vamos, contestá, ellos están esperando tu respuesta…”

nos explica esta Guemara con un ejemplo:

está escrito: que el hombre no fue creado sino para disfrutar junto a Hakadosh Baruj Hu y sentir la satisfacción del brillo de la Divinidad. Este es el placer que se llama placer verdadero y no existe ni existirá otro más grande que pueda ser alcanzado por el hombre…

ztz”l lo escribe y más aún en nuestros tiempos), todos podemos ver con una triste facilidad lo que ocurre entre la gente que no estudia la Tora. Vemos como realizan todo tipo de atrocidades y no solamente entre la gente que no tiene ningún tipo de estudio, sino también entre la gente que se autodenomina “culta” o estudiosa de las ciencias…

ztz”l que es otro el mensaje que pretende dar rabi Shimon bar Iojai:

Rabi Akiva está obligado a saber, que si no le enseña Tora a rabi Shimon, éste puede denunciarlo y acusarlo ante el gobierno y convertirse en un ser despreciable para el Bore Olam, como son, lo alenu, los iehudim que acusan a sus hermanos ante los gobiernos de otros pueblos para que reciban un castigo mayor. Rabi Shimon, hasta el mismo rabi Shimon bar Iojai, un hombre justo y santo como pocos, ¿puede acusar a rabi Akiva, su maestro, para que sea asesinado?

Y la respuesta es afirmativa, desde luego, ya que si rabi Akiva no quiere enseñarle la Tora a rabi Shimon, el santo y justo puede “transformarse”, ya que quien se aparta del estudio de la Tora y de la Santidad puede convertirse en el destructor del mundo!!!

En el Midrash Kohelet podemos ver que cuando Hakadosh Baruj Hu creó a Adam Harishon, le mostró todos los árboles del Gan Eden, y le dijo: ésta es Mi Creación, fijate que hermosos y esplendorosos son los árboles y las especies que planté en Mi Jardín, y toda Mi Creación la hice solamente para que vos, el hombre, puedas tener provecho de ella. Por eso, usá tu inteligencia para no arruinar y destruir Mi Mundo...

Esto se convierte ahora en un precepto más de la Tora, ya que nuestra Sagrada Tora es el único instrumento que tenemos para sacar de nuestro interior el instinto “destructor de mundos”, lo único que puede alejarnos de ser tan distintos al Bore Olam que nos creó a su imagen y semejanza...

Y aunque nosotros pretendamos ser personas buenas, sin la Tora, todo sucede contra nuestra voluntad, y Hakadosh Baruj Hu quiere ayudarnos, quiere entregarnos la Tora, este año como todos los años desde que ocurrió la entrega de la Tora en el monte Sinai. Ninguna otra cosa puede ayudarnos, ni la cultura, ni la inteligencia, ni las ciencias, historia, geografía, ni tampoco el pensamiento idealista, nada puede transformar al proyecto de persona capaz de realizar cualquier aberración en una persona digna de llamarse persona, la Creación más importante de Hakadosh Baruj Hu.

Darje Musar.

CONTINUAMOS ESTE SHABAT CON EL ESTUDIO DEL SEXTO Y ULTIMO CAPITULO DEL PIRKEI AVOT ( TRATADO DE NUESTROS PADRES DICHO ESTUDIO SE HACE DURANTE LOS SHABATOT QUE VAN DESDE LA FINALIZACIÒN DE PESAJ HASTA EL PREVIO A SHAVOUT.
ESTUDIANDO UN CAPITULO CADA SHABAT

El Tratado de los Principios (en hebreo denominado Masejet Avot o Pirkei Avot) constituye una obra única en su género dentro del vasto cuerpo de literatura sagrada judía. Bien que formando parte integral de la Mishná, perteneciente al Seder Nezikín, no encarna un compendio de pronunciamientos legales tal como lo son los demás tratados de la Mishná, cuyo propósito principal consiste en definir el marco de acción legal al que está sujeto todo judío. Este tratado, en cambio (bien que, como acertadamente señala el Rabí Ovadia de Bartenura en su comentario inicial, tiene su origen en la revelación divina que tuvo lugar en el Sinaí, igual que el resto de la Mishná), posee un propósito fundamentalmente ético. Ello lo sitúa no en un marco estrictamente legal sino más bien en el contexto de los deberes éticos que el ser humano debe esforzarse por actualizar en su vida. En la Torá ambos imperativos se complementan entre sí, ya que el Creador es el origen único de todo el universo vital del ser humano, ya se trate del marco individual, social o propiamente religioso.
Acerca del valor intrínseco de esta obra nuestros Sabios señalaron en el tratado de Baba Kama (30a): "El hombre que desee convertirse en una persona devota, que cumpla lo que se dice en el tratado de Avot".

Cuándo Se Estudia
Los Pirké Avot se acostumbraron estudiar los sábados por la tarde, después del rezo de la minjá y antes de la seudá shelishit (tercer comida de shabat).
Entre los judíos sefaraditas la costumbre es leer un capítulo de los Pirké Avot en cada uno de los seis shabatot que hay entre la fiesta de Pésaj y la fiesta de Shavuot. El primer shabat después de Pésaj se lee el primer capítulo y el sábado anterior a la festividad de Shavuot se lee el sexto y último capítulo.
Sin embargo, entre los judíos ahskenazim la costumbre es comenzar el shabat posterior a Pésaj finalizando el shabat anterior a Rosh Hashaná. Es por eso que recomienzan el primer capítulo el shabat posterior a la festividad de Shavuot, y si después de haber finalizado por tercera vez el sexto capítulo, solamente quedan tres o cuatro shabatot hasta Rosh Hashaná, entonces los seis capítulos se leen de a dos capítulos por shabat, de acuerdo con la necesidad.
(Selección extraída del libro "Etica del Sinai", por Irving M. Bunim, ©Editorial Yehuda)
* * * *
Para ver el texto completo del Pirkei Avot Ingresa a :

http://www.judaismohoy.comcategory_index.php?category_id=37

Happy Shavuot!

EN BARRANQUILLA:
ARVIT, KIDUSH, CENA COMUNITARIA Y TIKUN LEIL SHAVUOT
MARTES 7:00 PM

MAYORES INFORMES:313-5327187

J@G SH@VUOT S@ME@J!!!

HALAJA AL ALCANCE DE TODOS

EN ESPAÑOL

Esta a disposición de todos quienes desean regir sus vidas de acuerdo a los principios de la Toráh,
la obra completa del Rabino Rafael Abraham Hacohen Soae ben-Rabi Nissím Hacohen Soae Shlit"a

LEYES MATRIMONIALES
Una detallada guía halájica acerca de las leyes
de enlaces matrimoniales y demás temas afines

LEYES DE TZEDAKAH Y MAASER
con una exposición halájica exhaustiva
en cuanto respecta a la caridad que es justicia, al diezmo, etc.

Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov 1

Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov 2

Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov 3
Una detallada guía halájica para el Judío Shomér Shabát.

La Cocina Kashér: parte 1 y parte 2
Código de Leyes según los dictámenes del Rabenu Iosef Karo,

Viajando Según la Halajáh
Una detallada guía halájica ilustrada para el viajero Judío

MAYORES INFORMES Y VENTA:
300-4702779, ENVIOS A TODO EL PAIS.

POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H
LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:

MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A

http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp

El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.

Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.

Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.

Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.

Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.

El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,

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Estudio de Torah y Halajá

En Barranquilla

Se abre ahora una nueva etapa de estudio y aplicación de las HALAJOT DE SHABAT, basados en la momumental obra Halájica del Rabino Rafael Abraham Hacohen Soae Shelit''a. Los LIBROS estan disponibles en la web: www.shonehalajot.com

Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov

Tomo: 1

Es un estudio esencial para aquellos que se aprestan al camino de giur.

Todos los Martes a las 7:00 PM, seguido de Arvit.

Guemarà Para Tod@s, Tratado de Berajot

Jueves: 7:00 PM

¿Cual es el origen de las bendiciones que recitamos en la avodah y porque estan redactadas de esa forma?

VEN Y ESTUDIEMOS

Se ocupa sobre las distintas situaciones en las que el judío expresa su fe hacia HaShem. Las bendiciones para cualquier ocasión, el orden de los rezos, la lectura del Shemá sus bendiciones y sus leyes, toda la normativa judía en la vida diaria tiene su expresión en este Tratado.
Berajot pertenece a la orden de Zeraim, que trata sobre las leyes relativas a los frutos de la tierra y es el primer Tratado de este orden que contiene once tratados.

PERASHAT BEMIDBAR, SHABAT KALA - JAG HASHAVUOT- SOCIOS DE LA CREACION O DESTRUCTORES DEL MUNDO‏

Wed, 12 May 2010 19:36:24 GMT
por Asher Amram Ben Avraham Avinu.

בס"ד

Perashát Bemidbar - En el desierto

Y tomé a los leviim entre los hijos de Israel... (Bamidvar 3,12)

NOS SANTIFICASTE CON TUS PRECEPTOS

Este es el lenguaje que usamos en la bendiciones antes de cumplir con un precepto, que Hashem nos santifica con Sus Preceptos, los preceptos son de Hakadosh Baruj Hu, y para poder cumplirlos debemos elevarnos, para intentar aproximarnos a la perfección, para alcanzar un nivel espiritual digno de lo que queremos cumplir. Y como Hashem nos ordena cumplir con algo que es de El, nos ayuda también a acercarnos, alejándonos de los pecados, para que nuestro cumplimiento mejore, siempre con Su Ayuda.

DE TU MANO

Las palabras “todo depende del Cielo” no se aplican solamente para el estudio de la Tora y el cumplimiento de los preceptos, hay otra cosa que cumple con la misma regla: nuestro sustento. Todos nosotros queremos que Hashem nos mande más y más dinero, para alcanzar a cubrir las necesidades de nuestras familias. ¿Por qué la vida de una persona que quiere estudiar Tora y que se preocupa por cumplir los preceptos requiere que haya que “romperse la cabeza” para llegar a fin de mes? ¿Por qué hay que pensar que pronto llegará el momento y no vemos ninguna solución que nos haga creer que podremos casar dignamente a nuestros cuatro, ocho, diez o más hijos?

Desde luego, que el sustento está en las “manos” del Bore Olam, y vemos como cada mes tenemos a la vista un nuevo milagro, gota tras gota, muy despacio, todo se desenvuelve y los problemas dejan de ser problemas.

La respuesta a estas preguntas está en nuestra forma de pedir el sustento: “...que no necesitemos que provenga del regalo de un hombre de carne y hueso...” La profundidad de este pedido, ¿hasta dónde llega? No solamente que no dependamos de la ayuda de los demás, sino que esa ayuda no provenga tampoco de nosotros mismos. Estamos pidiendo que la ayuda no provenga de un hombre de carne y hueso, las personas que nos rodean son de carne y hueso y nosotros también. Queremos que la ayuda provenga únicamente de Hakadosh Baruj Hu, ni de otra gente y ni siquiera tampoco de nuestra parte, sólo de Hashem.

De Tu Mano, como la generación del desierto que tuvo el mérito de que todos los días recibían el “man” fresco, de la Mano del Bore Olam, así nosotros pedimos ser merecedores del sustento de Tu Mano abierta, sagrada y generosa. Podemos ver a cada minuto, como el sustento proviene del cielo, el sustento que llega de la Mano de Hakadosh Baruj Hu, llega de una forma que no podemos comprender, pero siempre llega, y cada mes, Hashem abre Su Mano y deja las panzas llenas, todos se sienten satisfechos. Podemos ver en las fiestas, las familias que hacen las fiestas no comen de esa manera en sus casas, entonces, ¿cómo hacen para pagar una fiesta para doscientos invitados y servirlos de una forma que en su casa jamás comieron? Allí es donde vemos que no son los padres los que casan a sus hijos sino Hashem Itbaraj.
Así concluye el rab hagaon Shimshon David Pinkus ztz”l una de sus conferencias, y nos queda por preguntar, ¿por qué para estudiar Tora y cumplirla debemos aplicar todas nuestras fuerzas y, en cambio, para el sustento, debemos solamente dar el primer paso y dejar que el Bore Olam haga el resto, al ser que las tres cosas dependen de Hashem?

http://www.judaismohoy.com/article.php?article_id=1219&group_id=31

El libro Bemidvar, el cuarto de los cinco que conforman el Pentateuco, comienza con un tema que le dará el cariz central de los contenidos que nos enseña, el censo de Israel en el desierto, censo que se repetirá nuevamente casi al final del libro, razón por la cual los sabios han denominado también a este libro con el nombre de el libro de las cuentas. Su primera parashá cuyo nombre es el mismo del propio libro, Bemidvar, consta del tema principal del censo y además de la distribución de Israel en el desierto y parte de las funciones y de la distribución de los levitas dentro del campamento.

Sobre la disposición de las tribus dentro del campamento, la Torá nos relata que en función de los viajes que deben realizar, todas las tribus fueron divididas en cuatro secciones, de tres tribus cada una, siendo que cada uno de estas secciones ocupa una de las direcciones del espacio. Además para esta distribución fueron establecidas doce diferentes banderas, cada tribu recibió un pendón con emblemas que los identifican y así su identidad es resaltada dentro de todo el campamento; como fueron dispuestas en grupos de a cuatro, dentro de cada uno de los grupos la bandera de una de las tres tribus sería el estandarte principal que identificaría a esta dirección espacial con los contenidos trascendentales que proyectan las tribus y sus emblemas. El orden de esta distribución sigue el recorrido del sol dentro de la tierra de Israel, donde emerge por el oriente, se dirige al sur donde encuentra su punto más alto, para luego declinar en el poniente; de esta manera el norte nunca es visitado por la luz del sol, y esto es relevante no solo a nivel cosmológico, sino también a niveles de mayor profundidad tanto moral como espiritual, por tratarse de un lugar "oscuro". Así nos enseñan los maestros: "este mundo se parece a una exedra (una columnata) cerrada por completa en tres de sus lados, pero abierta (no protegida) al lado norte" (Baba Batra 25ª); y de un modo explícito declara el Midrash: "el norte – de allí la oscuridad sale al mundo" (Bemidvar Raba 2,10). La distribución del campamento sigue este orden, siendo el primer grupo ubicado al oriente, el segundo al sur, el tercero al poniente y el cuarto al norte.

Así, en el primer grupo se ubicó la tribu de Yehudá, cuyo liderazgo es reconocido dentro de los hijos de Yaakov como el rey y a él le corresponde situarse en el lugar de donde sale la luz material al mundo, como una forma de expresar el sentido espiritual que debe guiar al rey del Israel, la luz para la naciones, y por este motivo el pendón de Yehudá es el emblema que identifica a todo esta primera sección. Junto a él viajaban la tribu de Isajar, símbolo del estudio abnegado de la Torá, y la tribu de Zevulún quien ostentaba la riqueza material al servicio de fines espirituales elevados; esto lo encontramos en el acuerdo que hubo entre ambos hermanos: mientras que uno de ellos se dedicaba solamente a estudiar Torá (Isajar), el otro (Zevulún) lo mantuvo con su trabajo y así recibió también parte de la Torá estudiada por su hermano. Estas tribus son la vanguardia del campamento y en todos los viajes, marchaban primeros.

El segundo grupo de tres tribus lo constituyen, la tribu de Reuvén, el primogénito de Israel, y junto a él Shimón y Gad, estas tribus son representantes de tres conceptos que se proyectan precisamente hacia el sur del mundo, el punto de mayor luminosidad, Reuvén como símbolo de arrepentimiento es acompañado por Gad quien ostenta fuerza física y temple, ambos necesarios para enfrentar el error y cambiar, mientras que Shimón en medio de ellos para poder mantenerse en equilibrio, mantenimiento necesario para la continuidad del mensaje de la Torá. La bandera de este grupo era la de Reuvén, él los dirigía siendo el primero de ellos en marchar en el momento de viajar.

El tercer grupo, ubicados en el poniente, eran los hijos de Rajel, representados por los dos hijos de Yosef, Efraim y Menashé, y por Biniamín, siendo el estandarte de Efraim el líder de esta sección. El poniente es el lugar donde la fuerza del día se mezcla con los momentos primeros de la noche, para poder sobreponerse a estos instantes es necesario la fuerza natural del toro, símbolo de Yosef y sus hijos, como un emblema de la presencia de Hashem en cada uno de los detalles de nuestra vida natural. De tal modo los maestros han declarado que la presencia divina nunca se ha movido del poniente.

En el norte, de donde la oscuridad sale al mundo, fueron ubicadas las tribus de Dan, de Asher y de Naftalí. Esta sección viajaban en la retaguardia, con la bandera de Dan como pendón distintivo; las ideas que se proyectan de este grupo son en cierto sentido negativas y expresan debilidades que fue necesario amortiguar con la presencia de estas tribus, así si bien dentro del territorio de Dan mucha idolatría fue practicada, el hecho que la tribu de Asher y Naftalí lo acompañen hizo que se iluminara algo la oscuridad causada por los ídolos.

Sobre las banderas del campamento, sus significados emblemáticos y la trascendencia de sus signos han enseñado los sabios en múltiples lugares, sin embargo hay un Midrash que puede aproximarnos en forma esencial al sentido de estos emblemas. En Shir Hashirim 6,10 se declara: "¿Quién es esta que se observa como la aurora?, las naciones del mundo estaban observando las grandes virtudes de Israel y su prestigio delante del Creador y se sorprendieron, entonces les dijeron otro versículo de Shir Hashirim: "¡Vuelve, vuelve Shulamit...!", cuya intención fue invitarlos a convivir con ellos y a cambio las naciones del mundo darían a Israel honores y gloria, los harían gobernantes y administradores, etc... Sin embargo, Israel les respondieron: "Qué es lo que ven en Shulamit, acaso es la distribución de los campamentos" Es decir, qué tipo de grandeza pueden ustedes ofrecernos y que honor y distinción pueden ustedes darnos, tal vez tienen ustedes alguna grandeza comparable con la que nos otorgó el Creador: "la bandera del campamento de Yehudá en el oriente...". El comentarista Kelí Yakar hace la siguiente pregunta a la luz de este Midrash: "cada persona inteligente de seguro que se sorprenderá, qué tipo de ruido tumultuoso es este, por qué la voz de la cuidad se agita por algo así (o sea qué significado tan profundo observa Israel en sus banderas, de modo tal que rechaza cualquier otra distinción)".

La explicación de este Midrash puede contemplar dos posibles respuestas a la pregunta del comentarista citado, por un lado nos enseña el Najmánides en su comentario a la Torá, basándose en Bemidvar Rabá 2,9, que el Creador creó las cuatro direcciones del espacio con todos los significados espirituales, del mismo modo que cuatro "animales" rodean en cuatro direcciones su trono, así cuatro grupos tenía el campamento de Israel. Sobre los cuatro animales se asienta el trono divino y con respecto a esta distribución le ordenó a Moshé que distribuyera las banderas, en el oriente que de allí sale luz al mundo, estará Yehudá cuya bandera llevaba puesto su símbolo que es el león, así como en el trono al lado delantero había una imagen de un león; en el sur Reuvén, cuyo pendón tenía una mandrágora dibujado, corresponde a la imagen de la cara del hombre grabado en el lado sur del trono divino; al poniente los hijos de Yosef con sus emblemas corresponden en el trono a la imagen del toro y finalmente en el norte las tribus representaban la imagen del águila en el trono del Creador. Es decir este orden que la Torá nos presenta del campamento de Israel está detalladamente referido con respecto al trono Divino, es decir que Israel sobre la tierra son lo que los animales sagrados ubicados a los lados del trono; por lo tanto si las naciones del mundo quisieron ofrecer grandeza a Israel, estos respondieron que no hay grandeza mayor que ser el trono de Hashem en el mundo; Israel con sus banderas y con la disposición del campamento son la manifestación de la presencia divina sobre la tierra, simplemente un honor insuperable.

Existe además un Midrash que enseña que en el momento que Israel recibieron la Torá, en ese gran instante en que se escuchó la voz del Creador, todos los cielos se abrieron y los sabios maestros estudiaron que entonces bajaron los ángeles para observar al pueblo que durante el día alaban a Hashem y que ahora se aprestaban a recibir la Torá y empezar a cumplirla. Este Midrash nos declara que el aspecto de los ángeles que ellos vieron, era el de una bandera; es decir cada ángel se distinguía a visión humana como si fuera una bandera y todos ellos eran ondas, ondas. Es decir que la grandeza que Israel percibe en sus banderas radica en el hecho que en cada una hay un símbolo de cada tribu entregado por el propio Yaakov antes de morir, y el honor de poseer un emblema es tan profundo que es como tener el mundo espiritual junto al campamento, por este motivo Israel rechaza el honor de los otros, ya que este honor de tener ángeles en forma de banderas es querido y muy apreciado por todo Israel.

MUY INTERESANTES VIDEOS SOBRE LA PERASHAT HASHAVUA Y JAG HASHAVUOT

http://www.universidadvirtualdejudaismo.com/bamidbar.html

http://www.universidadvirtualdejudaismo.com/shavuot.html

18 al 20 de Mayo de 2010 • 5-7 de Sivan

Horario del Encendido de Velas para la Festividad de Shavuot 5770/2010.

BOGOTA:

Vispera del Primer Dia de Shavuot

Martes, 18 de Mayo, 2010 Encendido de velas a las: 17:45

Vispera del Segundo dia de Shavuot

Miércoles, 19 de Mayo, 2010 Encender velas después: 18:36*

BARRANQUILLA:

Vispera del Primer Dia de Shavuot

Martes, 18 de Mayo, 2010 Encendido de velas a las: 17:57

Vispera del Segundo dia de Shavuot

Miércoles, 19 de Mayo, 2010 Encender velas después: 18:49*

CALI:

Vispera del Primer Dia de Shavuot

Martes, 18 de Mayo, 2010 Encendido de velas a las: 17:53

Vispera del Segundo dia de Shavuot

Miércoles, 19 de Mayo, 2010 Encender velas después: 18:44*

* La segunda noche de las Festividades hay que tener cuidado de no encender las velas de Iom Tov directamente de un fósforo, sino que debe hacerse de un fuego ya encendido y preexistente desde antes del comienzo de la Festividad, esto puede ser una llama piloto, una hornalla o una vela de larga duración.

Por. Rav Nissim Bahar z"l

LA FIESTA DE SHAVUOT

Shavuot es la fiesta de la recepción de la Torá. No es solo la conmemoración de la Revelación Divina en el Monte Sinaí, a través de la promulgación de los Diez Mandamientos y de la ley oral y escrita por medio de Moisés, nuestro maestro.

Shavuot es aquél momento en que la Torá fue dada, "Z'man Matan Torateinu"; cada año, esta fecha tiene sobre nosotros una influencia espiritual propicia para nuestra integración espiritual a la Torá, y para la adaptación de nuestra vida a Su Verdad. Año tras año, recibimos nuevamente la Torá en Shavuot. Sin embargo, esto esta condicionado por nuestra disposición para recibir este tesoro espiritual, que D-s nos ha dado para nuestro beneficio eterno.

Shavuot es también la fiesta de los primeros frutos -Yom Habikurim- pues en este día, el pueblo traía al Templo una ofrenda de dos panes, hechos con el nuevo trigo de la primera cosecha del año. Por lo tanto, el nombre de "nueva ofrenda" simboliza la renovación espiritual por la que atravesamos cada vez que recibimos, una vez más, la Torá.

EL SIGNIFICADO DE SHAVUOT

La Fiesta de Shavuot debe impresionarnos y hacernos apreciar el maravilloso regalo que hemos recibido de D-s aquel día, en el Monte Sinaí: la Torá, la cual debe guiar nuestras vidas. No debemos olvidar que la existencia de nuestro Pueblo depende totalmente del cumplimiento de las Mizvot.

Sin la Torá, el destino de la Nación Judía hubiera sido como el de todas las naciones de épocas tempranas, que llegaron a ser imperios mundiales pero finalmente desaparecieron sin dejar rastros.
La Torá es el corazón de nuestro Pueblo, y sin ella no hay Judaísmo.

Si queremos que la Nación Judía continúe su existencia, debemos dirigirnos constantemente a la fuente de nuestro bienestar. De ese modo las futuras generaciones continuarán esta dorada cadena originada en el Monte Sinaí.

LAS LEYES DE SHAVUOT

1.- Desde Rosh Hodesh Sivan hasta 6 días después de Shavuot no se dice Tajanun.

2.- Debe purificarse y santificarse en la víspera de Shavuot, representándose que en el día de Shavuot recibe uno la Ley del Monte de Sinaí de parte del Creador.

3.- Shavuot se festeja en la Diáspora el 6 y 7 de Sivan. En esta oportunidad comienza el martes 18 de mayo por la noche, cayendo el segundo dia en la diaspora el 19 de mayo por la noche.

4.- Se suele adornar con flores las Sinagogas y los Sifré Tora.

5.- Si no hizo los adornos en la víspera de Shavuot puede hacerlo llegando Shavuot siempre y cuando preparó de antemano las flores con este objetivo (Sefer Hatodaa, página 273).

6.- Si víspera de Shavuot cae en Sábado, no se pueden hacer los adornos ese día, aún si las flores fueron preparadas de antemano el viernes, ya que está prohibido preparar en Shabat para Yom-Tov.

7.- Se acostumbra tomar comidas de leche en Shavuot.

8.- La noche de Shavuot solo se dice Kidush después de la salida de las estrellas, puesto que Shavuot solo entra una vez transcurridas 7 semanas completas desde Pesah y el día solo se completa al anochecer. La segunda noche de Shavuot se puede decir Arbit y Kidush aún antes del anochecer.

9.- Se acostumbra permanecer despierto la primera noche de Shavuot y estudiar trozos de todo el Tanaj (Biblia), así como del Zohar, en honor a la Torá que se recibe de nuevo cada año en esta fecha.

10.- Se acostumbra recitar en Shavuot la Meguila de Ruth y las Azaharot. (Los Ashkenazim acostumbran antes de la lectura de la Torá leer un poema exaltando la grandeza de D-os, llamado Akdamuth Milin)i.

GRAN SEGULAH PARA LOS HIJOS - ESTE JUEVES EN LA TARDE-

Tue, 11 May 2010 23:29:19 GMT
por Asher Amram Ben Avraham Avinu.
בס"ד

Plegaría compuesta por el Gran Cabalista Rabbi Yeshayahu
Horvitz ZT”L, conocido como el Shl”a Hakadosh (1560-1630),
para ser dicha en todo momento, especialmente en la víspera de
Rosh Jodesh Siván.

Únete a 1000 de madres en todo el mundo en la recitación de la oración tradicional de la Shla HaKadosh que se debe leer cada año en Erev Rosh Jodesh Sivan para nuestros hijos,
Este jueves (13 de mayo)

Esta oración especial fue compuesto por el rabino SHela Hakadosh Yasaiah HaLeví Horowitz, para expresar las oraciones de los padres en nombre de sus hijos. El Sela dice que el momento óptimo para que los padres de recitar esta oración es Erev Rosh Jodesh Sivan, pero puede ser recitado en cualquier momento.

Se le conoce como el "Sh'lah», que es la abreviatura del título de su obra magna, Shnei luchot HaBrit, una obra clásica en la tradición judía, la combinación de ideas sobre la porción semanal, las Fiestas y la ley judía.

Tú eres el Eterno nuestro Dios, antes de haber creado el universo, y Tú eres
nuestro Dios desde que creaste el universo, y eternamente Tú eres el Poder
único. Tú creaste Tu mundo a fin de dar a conocer Tu divinidad por medio de
Tu santa Torá, como afirmaron nuestros sabios, de bendita memoria:
“Bereshit, por el principio, por la Torá y por Israel (fue creado el universo)”.
Pues ellos son Tu pueblo y Tu heredad que Tú escogiste entre las demás
naciones, y les entregaste Tu santa Torá y los acercaste a Tu gran Nombre.
Y para preservar el mundo y preservar la Torá Tú nos trasmitiste dos
mandamientos que escribiste en Tu Torá. Uno es “Fructifíquense y
multiplíquense” (Bereshit 1:22), y el otro “enseñarán (las palabras de Torá) a
sus hijos” (Debarim 11:19). Y realmente el propósito de ambos es el mismo,
ya que el mundo no fue creado para quedar desolado, sino para ser habitado,
y para Tu gloria lo creaste y perfeccionaste para que nosotros y nuestra
descendencia, así como la descendencia de todo Tu pueblo Israel, conozcan
Tu nombre y estudien Tu Torá.

Y por eso yo vengo ante Ti, Eterno, Rey de reyes, y presento mi súplica. En
Ti pongo mi deseo de que me concedas gracia y escuches mi oración,
enviándome hijos e hijas, y que ellos y la descendencia de ellos, también
fructifiquen y se multipliquen hasta el fin de todas las generaciones, a fin de
que todos nos dediquemos a Tu santa Torá, para aprender, enseñar, guardar,
cumplir y mantener todas las palabras de estudio de Tu Torá con amor.
Ilumina nuestros ojos con Tu Torá y haz que nuestro corazón se apegue a Tus
preceptos, con el propósito de amar y temer Tu nombre.
Padre nuestro, Padre misericordioso, concédenos a todos nosotros una laga
vida llena de bendición. ¿Quién es como Tú, Padre misericordioso, que con
piedad recuerdas a Tus criaturas para la vida? Recuérdanos para una vida
espiritual eterna, tal como rezó nuestro padre Abraham: “Ojalá viva delante
de Ti”, lo que explicaron nuestros sabios, de bendita memoria, en el sentido
en que viviera “con temor a Ti”.

Por ello es que he venido a pedir y suplicar ante Ti que para siempre mi
descendencia entera sea toda ella idónea. Que nunca se halle en mí o en mi
descendencia entera ningún defecto, invalidación o impureza, sino que tenga
paz, verdad, bondad y rectitud ante los ojos de Dios y de los hombres. Que
todos mis descendientes sean estudiosos de la Torá, sabios en las Escrituras,
sabios en la Mishná, sabios en el Talmud, conocedores de los secretos
cabalísticos, cumplidores de los preceptos, generosos y hacedores de bien, y
altruistas. Que te sirvan con amor y temor sincero y profundo, y no con temor
superficial. Otorga a cada uno de ellos lo suficiente para su manutención con
honor, concédeles salud y energía, buena presencia y hermosura, gracia y
encanto, y que entre ellos haya amor, hermandad y paz. Y a cada uno de ellos
preséntale su pareja idónea, progenie de eruditos en la Torá y hombres justos,
y que sus parejas sean iguales a ellos en todo lo que he rezado por ellos, ya
que una misma remembranza vale para todos.
Tú eres el Eterno, que conoce todos los misterios y delante de Ti están
revelados los secretos de mi corazón. Tú sabes que en todo esto mi intención
es en aras de Tu Nombre grandioso y santo, así como en aras de Tu santa
Torá. Por tanto, oh Eterno, respóndeme gracias al mérito de nuestros
ancestros, Abraham, Yizjak y Yaakob, y salva a sus descendientes por ellos,
para que las ramas sean iguales a las raíces, y también por Tu siervo David,
que es el cuarto pilar del carruaje celestial, y el poeta imbuido de inspiración
profética.
Canto de ascensiones. Venturoso es todo aquel que teme al Eterno, aquel que
anda en Sus caminos. Cuando comas del esfuerzo de tus manos, venturoso
eres y te irá bien. Tu mujer será como una vid fructífera en los aposentos de
tu casa. Tus hijos serán como vástagos de olivos alrededor de tu mesa. He
aquí que así será bendecido el varón que teme al Eterno. El Eterno te
bendecirá desde Tizón, y verás lo bueno de Yerushalaim todos los días de tu
vida. Y verás a los hijos de tus hijos; paz para Israel.
Por favor, oh Eterno, que escuchas la oración, que en nosotros se cumpla el
Pasuk que dice: “Y en cuanto a Mí, he aquí Mi pacto con ellos, dijo el Eterno:
Mi espíritu que está sobre ti y Mi palabra que he puesto en tu boca, no se
apartarán de tu boca ni de la boca de tu descendencia, ni de la boca de la
progenie de tu descendencia, afirmó el Eterno, desde ahora y para siempre”
(Yeshayahu 59:21). “Que la expresión de mi boca y la meditación de mi
corazón sean aceptables delante de Ti, Dios, mi fuerza y mi salvación”.

http://midrashtoledo.com/tefshela.pdf

2da Parte. PERASHOT: BEHAR-BEJUKOTAI, SHABAT MEBARJIM-JAZAK. ¡YO TENGO FE! ¡Y NOSOTROS BITAJON!‏

Thu, 06 May 2010 16:48:49 GMT
por Asher Amram Ben Avraham Avinu.

EL PRÓXIMO VIERNES 14 DE MAYO, BE EZRAT H', ESTAREMOS ENTRANDO EN EL MES DE SIVAN, EL MES DE MATAN TORAH

Cabalá y Vida Moderna- Viviendo con el Tiempo

El Mes de Sivan

De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.

Sivan es el tercero de los doce meses del calendario judío. El mes de la entrega de la Torá a Israel.

Color: Amarillo-naranja

Letra: zain

Aunque Sivan es el tercer mes del año -- como está dicho "bendito sea El Misericordioso [el atributo de misericordia de Di-s es el tercero de los atributos Divinos; en el orden de las once sefirot, es la séptima] que dió una Torá triple [Torá, Neviim, y Ketuvim] a un pueblo triple [Kohanim, Leviim y Israelim] en el tercer mes [Sivan] a través de tres [Moisës, Aarón, y Miriam]"-- el número que aparece preponderantemente en la Torá es el siete, el valor de la letra zayin.

La Torá fue dada en Shabat, el séptimo día de la semana. De acuerdo con rabi Iosi, la Torá fue dada en el séptimo día de Sivan. Zebulún, la tribu de Sivan, comienza con la letra zain.

Nuestros sabios identifican la zain con la palabra zé ("éste"), que denota el inigualable nivle de profesía de Moisés ("el cristal transparente"), el que entregó la Torá (quien también nació y falleció el siete de Adar [el 12^do mes del año; guematria de zé = 12]).

Las porciones semanales del mes de Sivan son las del comienzo del Libro de Números. En la tercera porción, Behalotjá, aparece una sección de dos versos ("Y cuando el arca viajaba..."), que está separada del texto que le precede y del que le sigue (con dos "nun invertidas"). Nuestros sabios nos enseñan que esto es para dividir la Torá en siete libros, en lugar de la división normal en cinco. A este fenómeno se alude en el versículo: "Ella cortó sus columnas en siete". Juntas, zain (7) y hei (5, La división normal de la Torá) forman la palabra zé, el nivel inigualado de profecía de Moisés.

La forma de la letra zain es una vav con una corona en su cabeza. Esto representa la corona que recibió cada alma judía (que en particular está constituida por dos niveles, dos coronas, como nos enseñan nuestros sabios) cuando la entrega de la Torá. Los Diez Mandamientos contienen 620 letras, valor de numérico de la palabra keter, "corona".

Mazal: teomim (Geminis - mellizos)

Los mellizos simbolizan las dos "tablas del testimonio" identicas entregadas a Moisés.

La entrega de la Torá es conocida como una "boda" (entre Di-s e Israel). En el Cantar de los Cantares (5:2), el máximo nivel de matrimonio es cuando la novia y el novio son mellizos idénticos (tamati, que nuestros sabios leen como teomati).

Los mellizos arquetípicos de la Torá son dos hermanos, Iacob y Esav. Estos mellizos nos sólo que son no idénticos sino que incluso opuestos. Sin embargo, con el poder de la entrega de la Torá en el mes de Sivan, ambos son rectificados y capaces de unirse. En cada judío, Iacob representa la inclinación al bien, mientras Esav la inclinación opuesta. Se nos fue ordenado amar a Di-s "con todo tu corazón", "con ambas inclinaciones". De las dos tablas del pacto, la derecha se dirige primariamente al lado de Iacob, mientras que la derecha al de Esav ("No matarás, No cometerás adulterio, No robarás...".

Tribu: Zebulún

Zebulún es retratado generalmente como el "hombre de negocios", que mantiene el estudio de Torá de su hermano Isajar. Se enseña en cabalá que siempre hay algo superior inherente a una "causa" que en su "resultado". De acuerdo con este principio, explica el Arizal que el origen del alma de Zebulún es en keter, por encima del alma de Isajar, que es en jojmá.

El nivel de la Torá misma como fue revelada en el Sinaí está en el nivel de keter ("corona") de la Torá, como lo indica el hecho de que los Diez Mandamientos tienen 620 letras, que equivale numericamente a keter (equivalente a las 613 mitzvot de la Torá escrita junto a las 7 mitzvot de los sabios), como ya se mencionó. A Zevulún se le ordena estudiar Torá, y su estudio está a nivle de keter.

Sentido: caminar (progreso, dinámico)

En este contexto, "caminar significa el sentido del progreso continuo e ininterrumpido. Cada ley de la Torá es llamada una halaja, de la palabra "caminar". El versículo "los caminos del mundo son de El" (Habakuk 6:4), es interpretado por nuestros sabios como: aquel que estudia diariamente halajá será por cierto merecedor del mundo por venir. Y por eso es dicho de Zebulún: "se feliz, Zebuún cuando salgas" (Deuteronomio 33:18).

Mientras que los ángeles, que no fueron meritorios de recibir la Torá, son llamados "parados", (porque no tienen la dinámica esencial de la vida), las alams de Israel (que recibieron la Torá) son llamadas " caminantes entre los parados".

Respecto de la "fortaleza" de la Torá, se dice generalmente: "ellos (las alams de Israel que estudian la Torá y cumplen sus mandamientos) irán de fortaleza en fortaleza" (Salmos 84:8). Nuestros sabios interpretan que esto significa: "los justos no tienen reposo, ni en este mundo ni en el mundo por venir". Se enseña en jasidismo que en el estado de reposo y tranquilidad absoluto del mundo por venir, el alma del justo experimenta simultáneamente el sentido de "progreso infinito" y "caminar hacia adelante" (el sentido de la tranquilidad es el del mes de Kislev [el tercer mes desde Tishrei], el mes que complementa a Sivan [el tercero desde Nisan] en el ciclo anual).

Controlador: el pie izquierdo

Considerando cualquier para "derecho" e "izquierdo", el "derecho" es relativamente "espiritual" mientras que el "izquierdo" es relativamente "físico". En las palabras de nuestros sabios: El extiendió Su mano derecha y creó los cielos y extendió Su mano izquierda y creó la tierra."

Como vimos antes, el habla, el sentido de Nisan, es controlado por el pie derecho; caminar, el sentido de Sivan, lo es por el izquierdo. iHablar se asemeja a caminar, como encontramos frecuentemente en la Biblia la expresión la "lengua caminante". De todas maneras, el habla es relativamente más espiritual que caminar (aunque si bien ambos poseen una dimensión espiritual interior: el habla - el sentido de liderazgo; caminar - el sentido del progreso.

Encontramos en Proverbios (10:9) "aquel que camina con sinceridad, andará con seguridad". La sinceridad (temimut) es la propiedad del pie izquierdo (la sefirá de hod); seguridad (bitajón) es la propiedad del pie derecho (la sefirá de netzaj); la confianza nos da la habilidad de hablar claramente sin "balcucear" [en la boca, y corresponde a "tropezar" en el pie]). Entonces, lo que implica el versículo es que uno debe caminar "izquierda, derecha...", porque el pie izquierdo es el que gobierna el acto general de caminar.

18-20 de Mayo de 2010 • 5-7 de Sivan

Nombres de la Festividad

La festividad de Shavout constituye el segundo de los Tres Festivales de Peregrinación (los otros dos son de Pesaj y Sucot) en los que, de acuerdo al mandato bíblico, cada judío debe presentarse en el gran Templo de Jerusalén en general, esta festividad es conocida con los siguientes nombres:

1. Zman Matan Torateinu – Epoca de la Entrega de Nuestra Tora

En el sexto día del mes Siván (era un día Shabat), del año 2448 luego de la creación, (1312 antes de la E Común) Di-s no dio la Torá en el Monte Sinai. La Fiesta de las Semanas (Shavuot), el 6 y 7 de Siván, conmemora este gran evento

2. Jag Hashavuot – Fiesta de las Semanas

Este festival recibe tal nombre pues se celebra al finalizar las siete semanas de Sefirat Haomer, cuya cuenta diaria se habia emprendido en la segunda noche de Pesaj

3. Jag Hakatzir – Festival de la Cosecha

En la tierra de Israel, ésta era la época de la cosecha, especialmente aquella de trigo. Las primeras ofrendas de la nueva cosecha se hacían bajo la forma de dos panes de trigo – Shtei Halejem

4. Iom Habikurim – Día de las Primicias

El festival de Shavuot marcaba, además, el principio de la época para ofrendar los “primeros frutos” – Bikurim, cuando el Santo Templo existía en Jerusalén.

Fuente: El Midrash Dice / Shemot

Símbolos y costumbres de Shavuot

* Shavuot quiere decir no sólo "semanas" (Shavúa) sino también "juramentos" (Shevuá). El nombre indica los dos juramentos que Di-s e Israel intercambiaron el día de la Entrega de la Torá, de permanecer fieles el uno al otro, por siempre.

* A Shavuot se lo llamaba "Pentecostés" ("Quincuagésimo") por los judíos griegos, porque se celebra cincuenta días después de la ofrenda del Omer.

* Los Dos Panes de Trigo que eran traídos como señal de gracias en la época del Bet Hamikdash, simbolizaban la naturaleza dual de nuestra Torá: la Torá Escrita (Torá Shebijtav) y la Torá Oral (Torá Shebealpé) que se dieron simultáneamente en el Monte Sinaí.

* El día en que se dio la Torá fue un Shabat.

Si la Torá hubiese sido entregada en un día de semana, algunos judíos hubieran pensado que, dado que el Shabat es un día de descanso, deberían tener un descanso también del estudio de la Torá.

Al darnos la Torá en un Shabat, Di-s nos mostró que, no sólo se nos permite estudiar la Torá en Shabat, sino que debemos dedicar el día Santo por entero para estudiarla y dedicarnos al culto Divino.

* En muchas comunidades se acostumbra decorar la sinagoga con yuyos, flores y plantitas para el festival de Shavuot. La razón es doble:

a) Shavuot es el Día del Juicio para los árboles frutales.

b) En recuerdo al Monte Sinaí que estaba rodeado de verdes pastos, evidenciado por el hecho de que se ordenó que el ganado y las ovejas no pastaran al pie de la Montaña de Di-s.

* En la primera noche de Shavuot, es costumbre regresar a la sinagoga luego de la comida, para leer el "Tikún leil Shavuot".

El libro ("Preparativos para la Noche de Shavuot"), contiene: los versos iniciales y finales de todas las Secciones semanales del Jumash —Pentateuco—, los párrafos primeros y últimos de los Profetas y las Sagradas Escrituras, las Mishnaiot, partes del Zohar, etc.

Algunos capítulos especiales de la Torá (como el Cruce del Mar Rojo, la Entrega de la Torá, los Diez Mandamientos, el Shemá, etc.) se dan completos.

También la enumeración de los 613 preceptos, tal como los enumera Maimónides con su división en "positivos" (Mitzvot Asé) y "negativos" (Mitzvot Lo Taasé). Muchos judíos pasan toda la noche recitando el "Tikún".

Para la lectura de los Diez Mandamientos de la Torá, el primer día de Shavuot por la mañana toda la congregación se pone de pie y la escucha.

Algunos judíos observan la costumbre de comer en Shavuot pasteles de crema o miel porque la Torá se asemeja a la leche y la miel.

* La costumbre de comer "blintzes" de queso en Shavuot se basa en un juego de palabras hebreas.

La palabra hebrea para queso es "Gueviná", que nos recuerda la "controversia" de las montañas más altas, cada una pretendiendo ser ella más merecedora que la de Sinaí para el privilegio de recibir la Torá.

Por eso se las llamó "Gavnunim" (Salmos 68:17) — "jorobas", por su falta de modestia, mientras que la de Sinaí fue elegida por su humildad (Talmud, Meguilá 29a).

* Algunos judíos observan la costumbre de comer "Kreplaj" (ravioles de tres puntas) en Shavuot.

La razón es recordarnos la Torá aún durante las comidas. Pues todo lo que tenía relación con la entrega de la Torá es de naturaleza triple:

La Torá —que consiste en el Jumash, Profetas y los Hagiógrafos— (Tanaj) fue dada a Israel —compuesto de Sacerdotes, Levitas e Israelitas— a través de Moisés —el tercer hijo de Amrám— luego de tres días de preparación, en el tercer mes (Siván).

* La costumbre, observada en muchas sinagogas, de leer el Libro de Ruth en el segundo día de Shavuot tiene varias razones:

a) Shavuot es el cumpleaños y también aniversario del fallecimiento del Rey David, y el Libro de Ruth da la información sobre sus antepasados. Boaz y Ruth fueron los bisabuelos de David.

b) Las escenas de la cosecha son apropiadas para el Festival de la Cosecha.

c) Ruth fue una conversa sincera, que abrazó el judaísmo con todo su corazón. Similarmente, en Shavuot, todos los judíos eran prosélitos, habiendo aceptado la Torá y todos sus preceptos.

Extraído de “Shavuot, día de días” . Gentileza de Kehot Lubavitch Sudamericana. Todos los derechos reservados.

Las naciones del mundo rechazaron la Torá

Nosotros elegimos ser el pueblo de Di-s y aceptamos toda la responsabilidad que ello entraña. Para que toda la humanidad tuviera la oportunidad de vivir de acuerdo a los preceptos de la Torá, Hashem Se la ofreció a cada pueblo en particular.

Se aproximó en primer lugar al pueblo de Edóm y les preguntó:

- ¿Aceptan la Torá como fundamento de sus vidas?
— ¿Qué contiene la Torá? —preguntaron los edomitas
—Uno de sus mandamientos es: 'No matarás´
— ¿No matar? —fue la respuesta—. Pero toda nuestra existencia se basa en la autorización para matar. ¡Matamos para vivir y vivimos para matar! Si la Torá prohíbe matar, no podemos aceptarla.

Di-s entonces se dirigió al pueblo de lshmael con la misma oferta.
— ¿Qué contiene la Torá? —preguntó lshmael.
— La Torá afirma: 'No robarás'.
—Si es así —replicó lshmael—, no podemos aceptarla. Si no podemos robar, moriremos de hambre. Toma la Torá y ofrécela a algún otro pueblo.

Y así, uno por uno, los pueblos rehusaron aceptar la Torá porque no estaban de acuerdo en vivir de acuerdo a sus normas. Finalmente Di-s llegó al pueblo de Israel y a la pregunta "¿Aceptarás mi Torá?", la respuesta inmediata y entusiasta fue: "Naasé venishmá" ("Haremos y escucharemos").

La misión del pueblo judío

La Torá especifica claramente que el hombre fue creado con un propósito específico: imitar la justicia Divina en la tierra. Para cumplir con esta misión, Di-s eligió a un pueblo en especial, y este Pueblo Elegido serviría de modelo para demostrar a los demás el comportamiento correcto. Este pueblo fue el judío.

Al convertirse en Pueblo Elegido de Di-s, los judíos debían aceptar determinadas responsabilidades. A nivel individual:

a)Aceptar y adorar a Di-s como el único Di-s Todopoderoso.

b)Observar las 613 mitzvot o preceptos de la Torá, así como las derivaciones de esas leyes tal cual fueron delineadas por los Sabios.

Como nación, todos los judíos debían crear una comunidad colocando a Di-s como modelo de rectitud a ser imitado por los demás pueblos.

Esto tenía una implicancia que trascendía la mera agrupación de seres bien intencionados, para convertirse en una verdadera cultura entregada a Di-s.

La misión fundamental que debe cumplir el pueblo judío está expresada en la Torá del siguiente modo: "Ahora, por lo tanto, si obedecen Mi palabra y cumplen Mi pacto, serán para Mí un grupo selecto, por encima de las demás naciones porque la tierra es Mía, Y serán para Mí, un reino de sacerdotes y una nación santa". De ese modo Di-s nos está diciendo que para ser el Pueblo

Elegido, deben ser primero una nación santa.

El término "santidad" tal cual está usado en la Torá, está compuesto por dos ideas relacionadas que juntas encierran el verdadero significado de la Torá. Primeramente, santo significa estar separado y ser distinto. Y para que Israel esté santificado, debe ser una nación diferente de las demás, con su propio estilo de vida. Y esta particular idiosincrasia debe permear todos los aspectos de su existencia en cuanto nación.

La segunda idea contenida en el término santidad refiere a la dedicación a Hashem, lo cual conduce a la perfección. Sólo consagrándonos a la Torá de Hashem y adhiriendo a sus mitzvot, podemos cumplir la misión que nos ha sido asignada.

Los judíos son como príncipes reales cuyo comportamiento puede llegar a desprestigiar al Rey, por lo cual se requiere de ellos la máxima cautela.

El fenómeno ocurre también en la actualidad. Cualquier error cometido por un consejero o funcionario cercano al presidente, trae descrédito sobre ambos. De modo similar, los judíos que no viven de acuerdo a los parámetros establecidos en la Torá y se comportan de manera irresponsable, generan en los demás una disminución del respeto a Di-s. Las mitzvot son compromisos y mandamientos especiales, concedidos solamente al pueblo judío, que no involucran a otros pueblos. Algunas de ellas son la prohibición de trabajar en Shabat y de comer alimentos no kosher. Se esperaba de ellos que mantuvieran un nivel más elevado de pureza moral.

Existen cuatro cualidades diferentes entre los que estudian de los sabios

· El que se impregna.
· El que transfiere.
· El que retiene.
· El que filtra.

El que se impregna, almacena todo: se asemeja a una esponja, la cual se impregna de todo líquido con el que toma contacto, ya sea límpido o turbio. Un alumno de estas características incorpora todo lo que escucha sin discernir entre lo correcto o erróneo.

El que transfiere, incorpora por aquí, y lo arroja por allí: se asemeja a un embudo, todo lo que se le ingresa por aquí, por el orificio superior, es transferido a un recipiente que se encuentra abajo por allí, el orificio inferior. Un alumno de estas características olvida rápidamente lo que aprendió, no reteniendo prácticamente ninguna enseñaza en su interior.

El que retiene, extrae el vino y expulsa la borra: se asemeja a un cedazo, que retiene la borra y deja pasar el vino. Un alumno de este tipo retiene lo que es accesorio y deja escapar lo trascendental e importante.

El que filtra, libera el polvillo y retiene la harina: este tipo de alumno discierne entre lo correcto y lo incorrecto, seleccionando perfectamente lo que debe ser incorporado a su mente como válido y certero (Mishná, tratado de Avot 5:15, Kehaty; Enigmas y Misterios del Talmud y la Cábala Pag. 69

CONTINUAMOS ESTE SHABAT CON EL ESTUDIO DEL QUINTO CAPITULO DEL PIRKEI AVOT ( TRATADO DE NUESTROS PADRES DICHO ESTUDIO SE HACE DURANTE LOS SHABATOT QUE VAN DESDE LA FINALIZACIÒN DE PESAJ HASTA EL PREVIO A SHAVOUT.
ESTUDIANDO UN CAPITULO CADA SHABAT

El Tratado de los Principios (en hebreo denominado Masejet Avot o Pirkei Avot) constituye una obra única en su género dentro del vasto cuerpo de literatura sagrada judía. Bien que formando parte integral de la Mishná, perteneciente al Seder Nezikín, no encarna un compendio de pronunciamientos legales tal como lo son los demás tratados de la Mishná, cuyo propósito principal consiste en definir el marco de acción legal al que está sujeto todo judío. Este tratado, en cambio (bien que, como acertadamente señala el Rabí Ovadia de Bartenura en su comentario inicial, tiene su origen en la revelación divina que tuvo lugar en el Sinaí, igual que el resto de la Mishná), posee un propósito fundamentalmente ético. Ello lo sitúa no en un marco estrictamente legal sino más bien en el contexto de los deberes éticos que el ser humano debe esforzarse por actualizar en su vida. En la Torá ambos imperativos se complementan entre sí, ya que el Creador es el origen único de todo el universo vital del ser humano, ya se trate del marco individual, social o propiamente religioso.
Acerca del valor intrínseco de esta obra nuestros Sabios señalaron en el tratado de Baba Kama (30a): "El hombre que desee convertirse en una persona devota, que cumpla lo que se dice en el tratado de Avot".

Cuándo Se Estudia
Los Pirké Avot se acostumbraron estudiar los sábados por la tarde, después del rezo de la minjá y antes de la seudá shelishit (tercer comida de shabat).
Entre los judíos sefaraditas la costumbre es leer un capítulo de los Pirké Avot en cada uno de los seis shabatot que hay entre la fiesta de Pésaj y la fiesta de Shavuot. El primer shabat después de Pésaj se lee el primer capítulo y el sábado anterior a la festividad de Shavuot se lee el sexto y último capítulo.
Sin embargo, entre los judíos ahskenazim la costumbre es comenzar el shabat posterior a Pésaj finalizando el shabat anterior a Rosh Hashaná. Es por eso que recomienzan el primer capítulo el shabat posterior a la festividad de Shavuot, y si después de haber finalizado por tercera vez el sexto capítulo, solamente quedan tres o cuatro shabatot hasta Rosh Hashaná, entonces los seis capítulos se leen de a dos capítulos por shabat, de acuerdo con la necesidad.
(Selección extraída del libro "Etica del Sinai", por Irving M. Bunim, ©Editorial Yehuda)
* * * *
Para ver el texto completo del Pirkei Avot Ingresa a :

http://www.judaismohoy.comcategory_index.php?category_id=37

EL PRECEPTO DE LA AMONESTACIÓN

Cualquier integrante del pueblo de Israel que observa a otro judío cometer un pecado, tiene la obligación de amonestarlo y señalarle su falta. Sin embargo, debe tratar de hacerlo de manera tal que sus palabras sean aceptadas, pues de lo contrario se estaría perdiendo el beneficio básico del precepto de la amonestación. Nos encomienda la Torá: Reprochar reprocharás a tu prójimo y no cargarás sobre él pecado; o sea que es preciso amonestar al otro cuando se tiene la certeza que el otro está trasgrediendo un precepto de la Torá.

El motivo principal por el que la Torá nos encomendó el precepto de la amonestación es para que el pecador se aparte del pecado y retorne en Teshubá. Por ello, si observa que el otro es indulgente en cierta cuestión, por ejemplo si lo ve abrir sus ojos en medio de la Tefilá -Amidá- lo cual está prohibido, no debe dirigirse a él de inmediato y gritarle por lo que hace-. Sino debe esperar un tiempo prudencial y acercarse a él y mesuradamente decirle que acaba de estudiar lo que escriben los comentaristas sobre abrir los ojos en medio de la Shemoná Esré -dieciocho bendiciones, el rezo de la amidá- y la gravedad que le atribuyen a tal conducta, y si desea él mismo puede estudiarlo. Entonces existen esperanzas de que el otro acepte sus comentarios y corrija su proceder, pues quien señala su error lo hace de tal forma que no lo ofende sino simplemente pretende ayudarlo.

Está escrito en el libro de Mishle -Proverbios-: No reproches al necio pues te odiará, reprocha al sabio y te amará. Esto significa, que la persona que desprecia las palabras de la Torá no tiene sentido amonestarlo pues las amonestaciones sólo generarán un mayor perjuicio ya que criticará a la persona que lo amonesta. Pero si amonesta a un sabio, éste inmediatamente percibirá que el otro no desea perjudicarlo sino por el contrario, busca su bien y aceptará el reproche positivamente.

De todas formas escribe el Tana Debe Eliahu que la expresión "a tu prójimo" del citado versículo excluye a aquel que no es considerado un prójimo, o sea el necio, el inicuo, a estos no hay obligación de amonestarlos, como está dicho: Y a los oídos del sordo no hablarás, pues al necio su insensatez le hace tergiversar las cosas y no le permite aceptar la verdad de quien la exprese ya que no posee la apertura necesaria para oír al otro y aceptar que quizás está en lo cierto. Muchas e importantes autoridades rabínicas escribieron explícitamente que aquel que es considerado un inicuo -rasha´- y se comporta indignamente en forma consciente y abierta, no es preciso amonestarlo ya que no está incluido en la expresión "tu prójimo" del versículo que encomienda reprochar al otro. Y así lo dictamina la obra Mishna Berurá (cap. 608); ver Yebia Omer tomo 2, Orah Hayim cap. 15).

De todo lo anterior, concluimos que no existe ningún beneficio en amonestar a quienes profanan el Shabbat abiertamente y viajan en automóvil y gritarles Shabbat, Shabbat! Ya que no se cumple el precepto de la amonestación con dicho proceder, o porque no comprenden en absoluto los reclamos de quienes gritan o pues no fueron educados en la buena senda y no son conscientes de la gravedad de su trasgresión. Más aún si se trata de personas conocedoras de la Torá y aún así trasgreden abierta y perversamente el Shabbat, en estos casos definitivamente no se debe reprocharlos. De todas formas, existen situaciones en las que es necesario reprobar su acconar, como aclararemos próximamente, D-os mediante

EL PRECEPTO DE AMONESTAR AL PROJIMO, ESPECIFIAMENTE POR HABLAR EN MEDIO DE LAS ORACIONES

Continuamos desarrollando el precepto de amonestar al prójimo.

La obligación de amonestar al otro no aplica exclusivamente cuando lo ve transgredir una obligación religiosa para con D-os –ben adam lamakom-, sino incluso en lo que se refiere a la conducta entre las personas, si observa que no se conduce correctamente debe corregirlo y tratar de que interrumpa su proceder erróneo (como explicamos en la halajá anterior, esto es válido en tanto posee la certeza de que su amonestación será aceptada y no generará mayor controversia).

E incluso si observa al otro comportarse negativamente consigo mismo, no debe abstenerse de corregirlo y guardarle rencor sino debe tratar de convencerlo de su error, como escribe Ramba”m en sus Leyes sobre el conocimiento: Cuando un hombre peca contra su compañero, no debe permanecer en silencio y guardarle rencor por ello, pues así actúan los inicuos, como está escrito con respecto a Abshalom: Y no habló Abshalom con Amnon en absoluto, ni malo ni bueno, pues odiaba Abshalom a Amnon. Sino está obligado a dirigirse a él y demandarle: Por qué me has hecho tal cosa? Por qué has pecado en mi contra de tal manera? Pues está escrito: Y reprochar reprocharás a tu prójimo. Y si el otro se disculpa, debe perdonarlo y no actuar con crueldad, como está escrito: Y oró Abraham al Eterno –por Abimelej-.

Con respecto a lo que escribimos en relación a no guardar rencor al otro sino hablar con él y demandarle por qué le ha hecho tal cosa, obviamente esto es válido si posee la certeza de que el otro aceptará la amonestación y corregirá su proceder. Sin embargo, si el otro no es una persona razonable y sensata que acepta el reproche, no está obligado a amonestarlo, pero es una actitud virtuosa aún así disculparlo íntimamente para que el rencor no anide entre ambos.

En relación a que no existe diferencia si el otro pecó ante D-os o contra las personas, pues de todas formas tiene la obligación de amonestarlo, hay sin embargo una diferencia a tener en cuenta. Pues si el otro actuó en su contra y a pesar que trató en distintas ocasiones de mostrarle su error en forma educada y amable aún así no acepta el reproche y continúa comportándose en forma desatinada, no está obligado a continuar amonestándolo, pues si no desea oír la voz de la reprimenda ya no rige el precepto de amonestarlo. Pero si ve al otro trasgredir un precepto divino –ben adam lamakom-, tiene la obligación de continuar reprochando hasta que acepte la amonestación o avergonzarlo en público para que corrija su definitivamente proceder.

Obviamente, no siempre es posible actuar de esta forma ya que en ocasiones el divulgar los pecados del otro no conlleva ningún beneficio, y asimismo existen diversos pormenores halájicos para autorizar tal conducta. Por ello, estos casos ameritan una consulta rabínica que confirme si es apropiado y correcto divulgar las trasgresiones del otro.

Si una persona permanentemente habla en la sinagoga en momentos de las Tefilot –oraciones- o lectura de la Torá y de esta forma molesta a los demás concurrentes y profana con su proceder la santidad de la sinagoga, se debe tratar en principio de señalarle su falta en forma moderada y en privado, si aún así no acepta el reproche está permitido corregirlo en público las veces que sea necesario hasta que tome conciencia de su error.

Si el resto del público observa la conducta poco decorosa de dicha persona y cómo su compañero trata de amonestarlo para que se corrija, deben brindarle apoyo y no dejarlo solo en la misión de lograr silencio en el templo y cuidar así la santidad del mismo. Asimismo para que el trasgresor no le guarde rencor a una persona del público, cuando de hecho son varios quienes lo corrigen. Y así escribe Maran en el Shuljan Aruj (cap. 124): No se deben hablar cuestiones banales en momentos en que el oficiante recita la Hazará –repetición del rezo-, y quien lo hace es considerado un gran pecador , digno de ser amonestado. Y agrega la obra Eliya Rabba en nombre del libro Kol Bo: Pobres de aquellos que hablan trivialidades en medio de las oraciones, y vimos muchas sinagogas que se destruyeron por este pecado. Y el gran piadoso Rabí Israel Abuhazira z”l (Baba Sali) solía comentar que muchas comunidades de oriente se salvaron de las garras nazis pues honraban debidamente la sinagoga. Dichosos aquellos que aceptan la amonestación!

EL PRECEPTO DE REPROCHAR EN LA ACTUALIDAD

En las entregas anteriores hablamos sobre la obligación de reprochar al otro tanto si observa que comete un pecado ante el Eterno como si peca contra otra persona. Esta obligación se origina en el versículo que dice: Reprochar reprocharás al prójimo y no cargarás sobre él pecado.

Escribe Ramba”m (Leyes sobre el Conocimiento cap. 6) Cuando amoneste a su compañero, no debe hacerlo de forma ofensiva, avergonzándolo, pues está escrito: No cargarás sobre él pecado. Preguntaron nuestros sabio ¿ es preciso amonestarlo hasta que –por vergüenza- se ensombrezca su rostro? Nos dice el versículo: No cargarás sobre él pecado. Inferimos que es un gran pecado avergonzar al otro y más aun hacerlo en público, pues afirmaron nuestros sabios que aquel que avergüenza al otro en público no posee parte en el mundo venidero .Por lo tanto, es preciso abstenerse de avergonzar al compañero en público, tanto a un mayor como a un menor, no llamarlo con un sobrenombre humillante o recordarle situaciones que lo avergüenzan (en la halajá anterior vimos que existen situaciones que ameritan avergonzar al otro para corregirlo)

Escribe el gran erudito Rab Zalmen (autor de la obra Tania) que muchas personas, aún cuando actúan deliberadamente no es necesario amonestarlos sino una sola vez, si se sabe fehacientemente que sus palabras no serán oídas, pues, según afirman nuestros sabios, así como es un precepto señalar aquello que será oído, es un precepto abstenerse de decir aquello que no será oído. Si actúan en forma no intencional (cometen transgresiones por desconocimiento), no se debe amonestarlos en absoluto ya que es preferible que permanezcan así y no se conviertan en pecadores intencionales. De aquí que aquellos que profanan el Shabbat en la actualidad y viajan en sus automóviles no tiene sentido gritarles Shabbat, Shabbat! Ya que estos gritos no serán productivos pues estas personas no comprenden la gravedad de su transgresión, y en muchos casos estos reproches provocan más alejamiento (a excepción de ciertos casos específicos que no es éste el lugar para analizarlos). Y no sólo que estos gritos de Shabbat, Shabbat no producen ningún efecto en estas personas, sino incluso las convierten en trasgresores intencionales –mezidim- pues hasta ahora pecaban por falta de conocimientos, pues no recibieron una educación apropiada, pero a partir de estas expresiones reprobatorias actúan intencionalmente profanando el Shabbat. E incluso esta amonestación que no se expresa en forma afectuosa puede lindar con la prohibición de No cargarás sobre él pecado, pues esta forma de amonestar genera mayor rechazo y por lo tanto es mayor el prejuicio que el beneficio.

Contó el piadoso Rabí Yekutiel Yehuda Albershtam z”l (el Admur de Kloisemburg) que hace algunas generaciones, en la época de Rabí Meir de Primislan z”l, se dirigió a este uno de los habitantes de la ciudad de Levov que luchaba enconadamente contra la profanación del Shabbat y le pidió a Rabí Meir que lo ayude en su pugna contra aquellos que comenzaron a abrir sus negocios en Shabbat. Este hombre, solía oponerse a los comerciantes directamente, gritándoles e incluso utilizando la fuerza para hacerlos desistir. Por ello se sentía asombrado ante la falta de respuesta del Rabino que no acudía en su ayuda.

Le respondió Rabí Meir de Primislan z”l, que hoy, cuando la impureza se impone en el mundo no se debe enfrentar a los transgresores en forma abierta, pues el Satán puede triunfar en su cometido y hacer que se profane el nombre divino. Si deseas corregirlos háblales en forma calma, con moderación, y previo a ello ora ante el Eterno y di: Voy a realizar una acción en Tu nombre, por favor ayúdame a hacer algo positivo e indeleble.

La semana anterior, analizamos la situación halájica específica que afecta a la persona que profana el Shabbat en forma abierta –befaresia-, o sea aquel que profana el Shabbat delante de diez judíos, el cual es considerado a todos los efectos halájicos como un gentil y si toca el vino del Israel prohíbe su consumo, lo cual no ocurre si profana el Shabbat delante de pocas personas –menos de diez-. En relación a esta halajá, citaremos un episodio ocurrido con el gran sabio y rabino principal de la tierra de Israel, Rab Abraham Itzjak Hacohen Kuk z”l. En cierta ocasión, un viernes por la noche, un grupo de jóvenes estudiantes de una conocida Yeshiva de Jerusalén se presentaron a las puertas de la casa del rabino, este envió a su secretario para averiguar que deseaban los jóvenes. Estos, muy alterados, gritaron al secretario que en esos mismos momentos se estaba profanando el Shabbat abiertamente en el centro de Jerusalén, en la calle King George, en la que un café abrió sus puertas y atendía a sus clientes! Por ello, queremos que el rabino principal nos acompañe a reivindicar la honra del Shabbat y exigir el cierre inmediato del establecimiento. El secretario, le transmitió al rabino la exigencia de los jóvenes, pero este permaneció en silencio y le indicó a los integrantes de su familia que se reúnan alrededor de la mesa sabática para recitar el Kiddush. Mientras, los jóvenes espetaban duramente contra el rabino aduciendo que no le interesaba defender la honra del Shabbat ni la situación espiritual de la ciudad santa de Jerusalén!? Y así continuaron insultando al rabino durante un largo rato.

Después que se hubiesen ido los jóvenes, el rabino le pidió a su secretario que lo acompañe hasta el lugar en que se estaba profanando el Shabbat. El secretario le preguntó al rabíno para qué se dirigiría a ese lugar? Que es lo que estás preguntando, le respondió el rabino, un judío está profanando la santidad del Shabbat en la ciudad santa de Jerusalén y yo permaneceré indiferente ante tal hecho y no trataré de evitarlo!? El secretario, visiblemente confundido, le preguntó al rabino: Rabí, si realmente considera que es necesario reclamar tal situación ¿por qué no acompañó a los jóvenes que exigían hacerlo? ¿Por qué permitió que estos asumieran que al Rab Kuk no le interesa defender la honra del Shabbat? Le respondió el rabino: Ten la plena certeza que deseaba acompañarlos, pero si lo hubiese hecho, el dueño del café se hubiese convertido en un “mehalel Shabbat befaresia” -quien profana el Shabbat en forma abierta-, pues sumábamos más de diez personas, por ello no acepté acompañarlos. Entonces el rabino se dirigió al citado lugar y con su característica dulzura y sutileza amonestó al dueño. La memoria de justo sea para bendición.

POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H
LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:

MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A

http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp

El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.

Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.

Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.

Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.

Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.

El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,

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Estudio de Torah y Halajá

En Barranquilla

Se abre ahora una nueva etapa de estudio y aplicación de las HALAJOT DE SHABAT, basados en la momumental obra Halájica del Rabino Rafael Abraham Hacohen Soae Shelit''a. Los LIBROS estan disponibles en la web: www.shonehalajot.com

Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov

Tomo: 1

Es un estudio esencial para aquellos que se aprestan al camino de giur.

Todos los Martes a las 7:00 PM, seguido de Arvit.

Guemarà Para Tod@s, Tratado de Berajot

Jueves: 7:00 PM

¿Cual es el origen de las bendiciones que recitamos en la avodah y porque estan redactadas de esa forma?

VEN Y ESTUDIEMOS

Se ocupa sobre las distintas situaciones en las que el judío expresa su fe hacia HaShem. Las bendiciones para cualquier ocasión, el orden de los rezos, la lectura del Shemá sus bendiciones y sus leyes, toda la normativa judía en la vida diaria tiene su expresión en este Tratado.
Berajot pertenece a la orden de Zeraim, que trata sobre las leyes relativas a los frutos de la tierra y es el primer Tratado de este orden que contiene once tratados.

HALAJA AL ALCANCE DE TODOS

EN ESPAÑOL

Esta a disposición de todos quienes desean regir sus vidas de acuerdo a los principios de la Toráh,
la obra completa del Rabino Rafael Abraham Hacohen Soae ben-Rabi Nissím Hacohen Soae Shlit"a

LEYES MATRIMONIALES
Una detallada guía halájica acerca de las leyes
de enlaces matrimoniales y demás temas afines

LEYES DE TZEDAKAH Y MAASER
con una exposición halájica exhaustiva
en cuanto respecta a la caridad que es justicia, al diezmo, etc.

Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov 1

Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov 2

Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov 3
Una detallada guía halájica para el Judío Shomér Shabát.

La Cocina Kashér: parte 1 y parte 2
Código de Leyes según los dictámenes del Rabenu Iosef Karo,

Viajando Según la Halajáh
Una detallada guía halájica ilustrada para el viajero Judío

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PERASHOT: BEHAR-BEJUKOTAI, SHABAT MEBARJIM-JAZAK. ¡YO TENGO FE! ¡Y NOSOTROS BITAJON!‏

Thu, 06 May 2010 16:44:09 GMT
por Asher Amram Ben Avraham Avinu.

בס"ד

Perashot : Behar - En el Monte y Parashá Bejucotai - En Mis Leyes
Vayikra/Levítico 25:1-27:34
16:19-17:14

, ya que alcanzaría solamente con el resto del versículo “Yo ordené Mi Bendición para ustedes en el séptimo año”, con lo que nadie puede tener dudas ni preocupaciones, si Hakadosh Baruj Hu nos dio Su Bendición, ¿de qué nos tenemos que preocupar? No se nos puede ocurrir preguntar qué comeremos...

. Y si nuestros ojos no ven, si necesitamos esperar a la bendición que llega a través del estómago, toda esa espera resulta llena de preocupaciones y dudas, lo que nos demuestra que la confianza no está…, lamentablemente, no tenemos fe…

, todo esto sucederá cuando en sus corazones haya integridad, y no tengan ni la necesidad ni la idea de quejarse, porque cuando, lo alenu, la confianza disminuye hasta que lleguen al planteamiento, a preguntar qué van a comer, allí no podrán hacerse merecedores de la máxima bendición, la bendición por excelencia.

diciendo: las bendiciones que puse en tu mano, hasta ahora estuvieron en Mi Mano, es la bendición que le di a Adam y a Noaj, y desde ahora podrás bendecir a quien quieras.

, como dijeron los jajamim, Bereshit, la Creación fue para la Tora y para el pueblo de Israel que cuida la Tora, para Israel, para el pueblo que cuida las leyes de la Shemita fueron creados los cielos y la tierra...

Porque, lo alenu, el que no cuida la Shemita, no sólo que no confía en Hashem, sino que no cree lo que Hashem nos garantiza, que nos dio Su Bendición. Por eso el pecado es tan grave, porque esta persona no tiene fe en el Bore Olam, como dijeron Jazal, el justo vive con su fe, y por esto, por no cuidar la Shemita, fuimos desterrados de nuestra tierra y esparcidos por todo el mundo…

Nuestra obligación, además de cumplir con la Shemita, es fortalecer a los que trabajan la tierra y cuidan la Shemita, y así, seremos socios en este gran precepto, y así como por el mérito de la fe fuimos salvados de egipto, ahora también, por el mérito de la fe Hashem nos salvará y nos reunirá con la llegada del Mashiaj Tzidkenu…

http://www.judaismohoy.com/article.php?article_id=1601

"Servir con alegría"

Con la parashá de esta semana llegamos al final del Sefer Vaikrá. El "estilo" de Bejukotai marca de alguna manera una separación de las otras secciones de Vaikrá, y verdaderamente de toda la Torá. En lugar de la narrativa o de la escritura legal a la que nos hemos acostumbrado, la parashá Bejukotai contiene una extensiva "tojejá" - reprimenda. Aquí, se le pide al hombre que siga el camino de la Torá en ley y espíritu, y le es advertido de las consecuencias que traerá el abandono de la Torá y de D'os. Esta es una de las principales "tojejot" en la Torá; la otra está al final del Sefer Devarim.

El contexto de la tojejá al final del sefer Devarim - antes de que el pueblo entre a la tierra - parece natural y entendible: en la víspera de ese enorme evento, cuando el pueblo judío enfrentaba la responsabilidad y el desafío de su encuentro con los pueblos de la Tierra Prometida, la Torá impartió extensas advertencias para que sigan la orden de la Torá, y no se desvíen de la palabra de D'os. Por otro lado, la sección de tojejá aquí en Bejukotai no está puesta en un contexto apropiado, al estar en el medio de la Torá, cuando aún queda por ver los libros de Bamidvar y Devarim. Sin embargo, debemos recordar que los judíos originalmente no iban a deambular por el desierto durante cuarenta años; en verdad el decreto que declara que el viaje se extenderá no fue hasta después del episodio de los exploradores, el cual no ha ocurrido aún en la narrativa. En este momento en el texto, en la finalización de Vaikrá, los judíos deberían estar preparándose para entrar en la Tierra Sagrada. Entonces, la tojejá aquí es similar en su contexto a la tojejá que aparece al final del libro de Devarim.

A pesar de que ahora entendemos por qué estas secciones son enseñadas al pueblo en estos momentos en el desierto, nos queda una pregunta más: ¿por qué estas secciones fueron archivadas para la posteridad, especialmente cuando los judíos no entraron a la tierra como fue el plan original de D'os? El Rambán señala este tema en su comentario a Bejukotai:

"Y sepan que todas estas maldiciones se refieren a la destrucción del Primer Templo" (Rambán Bejukotai).

La fuente del Rambán está realmente en el Zohar:

"Esta dicho (tenemos una tradición) que las maldiciones en Torat Cohanim (Vaikrá) se refieren a la destrucción del Primer Templo, mientras que las maldiciones escritas en Mishné Torá (Devarim) se refieren al Segundo Templo. Las maldiciones en Vaikrá contienen garantías, y muestran el amor que D'os tiene por el hombre… Las maldiciones en Mishné Torá, no contienen esas garantías o palabras de consuelo [que un día la redención llegará]… y nadie supo como contestar esta pregunta" (Zohar Jadash Ki Tavó 59c - 60a).

Nuestra conclusión debe ser que, de acuerdo con el Rambán, existe un paralelo entre el plan original de D'os - de traer al pueblo a la tierra de Israel y la Primera Mancomunidad que surgió muchos años más tarde. Más aún, existe un paralelo entre el Segundo Templo y el segundo plan descripto en Devarim. A pesar del hecho de que estas secciones fueron relatadas en un específico contexto a una audiencia específica, ellas están escritas en la Torá porque contienen información que será vital para futuras generaciones.

Un número de secciones en el Talmud cuenta varias razones para la destrucción de los dos Templos y los exilios subsecuentes; claramente algo tan importante como el "Jurbán" puede tener múltiples causas. La enseñanza más famosa respecto de las destrucciones están registradas en el Talmud en Iomá 9a-b, basadas en la Tosefta en Menajot, la cual yo cito por razones de claridad:

"Rabí Iojanán Ben Tortá dijo: '¿Por qué fue Shiló destruida? Por la degradación de las cosas sagradas que había dentro de él. ¿Jerusalem, el Primer Templo por qué fue destruido? Por la idolatría, el libertinaje sexual y el derramamiento de sangre. Sin embargo, el último (más reciente de los Templos), nosotros lo conocimos: ellos eran estudiosos de Torá y eran cuidadosos con los diezmos. ¿Por qué fueron exiliados? Porque ellos amaban el dinero, y el hombre odiaba a su prójimo, lo que nos enseña que cuando el hombre odia a su prójimo es tan grave ante D'os como lo es la idolatría, el libertinaje sexual y el derramamiento de sangre" (Tosefta Menajot 13:4).

Las razones para el jurbán enumeradas por Rabí Iojanán ben Tortá han entrado dentro de la conciencia de la comunidad judía, hasta el punto que nosotros esperamos alguna referencia a estos pecados imputables en el texto Bíblico que puedan probar la teoría del Rambán.

Un análisis de la tojejá en Bejukotai revela una palabra, la cual es repetida una y otra vez, para describir el tipo de comportamiento que llevará a la destrucción:

"Si ustedes caminan detrás mío "bekeri" y no Me escuchan…" (26:21).

El término "Bekeri" es usado más de siete veces dentro de una pequeña extensión de texto en nuestra parashá (21,23,24,27,28,40,41), y nunca más es mencionado en toda la Torá. La palabra, en este contexto, significa "obstinación" o "indiferencia". La implicación es que todas estas terribles maldiciones resultarán si obviamos a D'os. La visión mundial que resulta de la actitud del obstinado o el indiferente es una visión en la que D'os deja de ser una parte integral de la vida del individuo. Este es el comienzo de un proceso que puede llevar a una conclusión mucho más peligrosa: cuando D'os es olvidado, el hombre deduce con su propio pensamiento que la vida no es más que una serie de coincidencias. Él cree que no hay una mano Divina guiando su existencia personal o los distintos hechos de la historia del mundo; la conclusión de tal visión es ateísmo. La Torá le adjudica esta forma de ver el mundo a Amalek:

"Recuerda lo que Amalek te ha hecho; cuando tu has dejado Egipto. Cuando ellos "aparecieron" (karejá) ante ustedes en el camino" (Devarim 25:17-18).

El término "karejá" deriva de la misma raíz que "kerí". Rashí explica el término karejá como "un término de coincidencia". El corto comentario de Rashí enseña que el poder espiritual de Amalek emana de un punto de vista de que todo es coincidencia, destino ciego sin sentido, y que no hay un significado más elevado o grandioso de la vida. Cuando los judíos cayeron en una perplejidad espiritual, ellos fueron susceptibles al ataque de Amalek. Cuando los judíos se comportaron como Amalek, el verdadero Amalek apareció. Los judíos en el desierto fracasaron en apreciar la Presencia Divina que los envolvía y los protegía, y se convirtieron en sus propios enemigos; ellos se convirtieron en Amalek. Es por eso que el verdadero Amalek apareció y los atacó. Su único recurso fue rezar a D'os, una expresión explícita de fe y reconocimiento de la existencia de un Ser Divino.

"¿Las manos de Moshé hacen la guerra?… Esto nos enseña que todo el tiempo que los judíos miraban hacia el cielo, y dirigían sus corazones hacia su Padre en los cielos, ellos eran victoriosos; si no ellos fracasaban [en la batalla]" (Mishná Rosh Hashaná 3:8).

Nosotros vemos que la Mishná puntualiza que no fue una intermediación mágica por parte de Moshé lo que trajo la victoria en la guerra contra Amalek, sino el rezo de las personas. El pueblo había fracasado en apreciar correctamente a D'os, ellos lo obviaron. La actitud opuesta, como se expresa en el rezo, enmendó la desavenencia entre ellos y D'os.

Ahora en la tojejá el pueblo es advertido de no llevar una vida basada en la filosofía de la coincidencia, porque este enfoque - el ver el mundo sin D'os - es el primer paso hacia un abandono de todos los valores. Esta idea está expresada en una Tosefta (Shavuot 3:6) que pregunta: "¿quién es el hombre más peligroso?" La Tosefta responde: el ateo, aún si es un hombre moral, es más peligroso porque no hay bases para su moralidad. En los ojos de la Tosefta, el ateo moral de hoy puede ser el asesino del mañana. Los judíos que no sintieron ninguna conexión con D'os, se encontraron rápidamente alejados de D'os hasta el punto que la idolatría, el libertinaje sexual y el derramamiento de sangre, no sólo que no eran ya tabú, sino que se habían convertido en una norma. La expresión del Talmud sobre este fenómeno es fascinante:

"El Templo fue destruido… porque no decían la bendición antes de estudiar Torá" (Nedarim 81a).

Esta fuente parece difícil de entender. Si los judíos de ese tiempo estaban activamente envueltos en el estudio de la Torá pero simplemente se olvidaron de decir las bendiciones apropiadas, ¿la consecuencia debe ser este terrible jurbán? El Talmud, usa esta conciso lenguaje para señalar una "secularización" de lo que debía ser sagrado: alguien que no dice una bendición antes de estudiar está haciendo una declaración sobre su aprendizaje. La Torá estudiada de esta manera es algo mundano: puede ser algo intelectualmente estimulante, pero no es parte de un diálogo con lo Divino. La persona que puede aprender y no siente el hálito de la Eternidad en su cara, un poco del cielo, de santidad, está perdiendo la esencia del aprendizaje. Sólo aquellos que han creado la ruptura en sus mentes entre ellos y el rol personal de D'os en sus vidas pueden olvidarse de decir una bendición antes de estudiar, y transformar un posible viaje con el D'os eterno en un ejercicio meramente intelectual.

Ahora podemos volver a mirar la enseñanza del Rambán y la tradición Talmúdica respecto de la destrucción del Primer Templo. La conexión entre la actitud de "obstinación" o "indiferencia" de "keri" y la total ruptura de la moralidad de la sociedad judía que llevó a la destrucción, se hace más clara. Sin embargo, la destrucción del Segundo Templo plantea un desafío aún más serio: nuestra tradición nos enseña que la causa de la destrucción fue "el odio gratuito" que prevalecía en ese tiempo. En la segunda tojejá, la Torá nos da una clara razón para las calamidades que han recaído sobre nosotros:

"Vendrán sobre ti todas estas maldiciones, y te perseguirán y te alcanzarán hasta destruirte, puesto que no has escuchado la Voz de tu D'os, para observar Sus preceptos y Sus leyes, las que Él te ha ordenado" (Devarim 28:45).

La Torá nos informa en términos claros e inequívocos, cuales son las deficiencias espirituales que causarán que la tojejá se haga realidad. ¿Cómo es que el fracaso en servir a D'os con alegría se relaciona con el odio gratuito, el cual se nos enseña que es la causa de la destrucción del segundo Templo? Yo escuché a Rabí Iojanán Zweig explicar la conexión, puntualizando a la única persona en el Tanaj descripta como alguien que tuvo la característica de "alegría y contentamiento de corazón":

"Entonces Hamán salió aquel día alegre y con un corazón contento" (Ester 5:9).

Qué extraño que Hamán, el más famoso de los descendientes de Amalek, sirve como un prototipo de comportamiento apropiado! El hecho es que Hamán tenía todo el derecho de estar feliz: la reina lo había invitado a una segunda fiesta privada, con el rey y la reina solamente. Él se vió a si mismo como un hombre exitoso. Indiscutiblemente no había un hombre más rico y poderoso en todo el reinado, y Hamán lo sabía.

"Cuando él llegó a su casa él llamó a sus amigos y a su mujer Zéresh, y Hamán les contó a ellos la gloria de sus riquezas…" (Ester 5:10).

Hamán tenía todo a su favor. Sin embargo, cuando vió a Mordejai, quien se había negado a prosternarse ante él, Hamán se llenó de enojo. Después de contar a sus seres queridos toda su buena fortuna, Hamán dijo:

"Pero todo eso no tiene sentido para mí cuando veo a Mordejai el judío sentado en la entrada del palacio del rey" (Ester 5:13).

Consideremos la situación de Hamán. Él es el hombre más poderoso de todo el imperio, después del Rey. Él es rico, tiene una mujer amorosa y que lo apoya, muchos hijos, incalculable riqueza. Él tiene un pequeño problema: está este judío que se niega a servirlo. Hamán planea descargar su venganza sobre Mordejai: no sólo Mordejai morirá, sino que toda su gran familia morirá con él. La mente enferma de Hamán pide un holocausto como la reacción a haber sido despreciado por un solo hombre. Pero el saber que Mordejai y todos los judíos pronto serán matados no fue suficiente para saciar la maldad dentro de Hamán - él necesitaba más. Su odio era tan consumidor que él mostró un remarcable descuido en su decisión de ejecutar a Mordejai. Aún una rápida mirada en el libro de las crónicas del rey hubiese hecho que Hamán se dé cuenta que tener a Mordejai como su blanco no era muy inteligente. Pero Hamán estaba enfurecido, él necesitaba vengarse y necesitaba hacerlo inmediatamente. Este enojo increíble causó la caída de Hamán. Él no pudo disfrutar de los regalos que se le habían dado porque estaba obstinado en su enojo y odio hacia Mordejai.

Es interesante notar que Hamán, un descendiente de Amalek, representa la filosofía amalekita. Hamán tiró la suerte, dejando las decisiones de vida o muerte a la "suerte", y luego se propuso controlar el destino de toda una nación. Su filosofía comienza cuando se ve al mundo sin un D'os, y llevó a Hamán a verse a sí mismo como una deidad. Desde esta perspectiva podemos entender su enojo hacia Mordejai - quien se negó a prosternarse ante él.

La repentina caída de Hamán fue anticipada por el odio que él albergaba en su corazón, un odio que consumía todo, que anuló a su "alegre y contento corazón". Podemos entonces concluir que hay, de hecho, una conexión entre un corazón alegre y el odio gratuito: uno puede desplazar al otro. Cuando tomamos una perspectiva más amplia, un interesante patrón surge:

Cuando los judíos actuaron como Amalek y obviaron a D'os, fueron exiliados, y pronto se encontraron a ellos mismos bajo el dedo de un déspota amalekita, como recibiendo un mensaje Divino: "si ustedes eligen a Amalek y su visión del mundo por sobre Mí, Yo les concederé su deseo". La justicia Divina fue exacta. Las personas que vieron la vida como una coincidencia se encontraron a si mismos enfrentados al representante líder de la coincidencia - Hamán, quien rápidamente tiró la suerte para determinar el momento apropiado para destruir a la nación judía. Así como sus ancestros antes que ellos, cuando los judíos finalmente retornaron a su Padre en los Cielos, admitiendo que se habían equivocado y aceptando completamente el dominio del Todopoderoso, el poder de Hamán sobre ellos se disipó. Los judíos fueron victoriosos. Como un regalo, D'os dejó a los judíos una lección increíble de cómo no comportarse cuando estén por entrar a la tierra de Israel y reconstruir el Templo. D'os reiteró en el libro de Ester, Su mensaje de que el hombre debe servir a D'os con alegría y apreciar todo el bien en su vida. De lo contrario, el hombre corre el riesgo de transformar su alegría en odio y de transformar el Templo en ruinas. Nuestro encuentro con Hamán fue el castigo por los pecados que llevaron a la destrucción del Primer Templo, y una advertencia para que tengamos claro el tipo de pecados que podrían destruir el Segundo Templo.

El paralelo mostrado por el Rambán está realmente acorde con la tradición Talmúdica. La lección es simple pero poderosa: La idolatría, el libertinaje sexual y el derramamiento de sangre tienen sus raíces en la falta de conciencia de que hay un D'os en nuestras vidas, y el odio gratuito es en su cima la falta de apreciación por lo que se nos ha dado. Esta es la lección que debemos aprender de Hamán. No repitamos su error. En lugar de eso retornemos a la enseñanza de Nuestros Sabios:

"¿Quién es rico? Aquel que es feliz con su parte" (Avot 4:1).

Esta es la felicidad que es la llave para servir a D'os; fue la falta de esta felicidad la que destruyó el Templo. Relacionarse con D'os con este tipo de actitud seguro que contribuirá a la reconstrucción del Templo.

Volvamos a la enseñanza de Rabí Iojanán Ben Tortá:

"Y que el Tercer Templo sea construido rápidamente en nuestros días… muchas naciones se juntarán y dirán: 'vamos, subamos a la Montaña de D'os, a la Casa del D'os de Iaacov… levántense subamos a Tzión, al Señor nuestro D'os'" (Tosefta Menajot 13:4).

Cuando dejemos de actuar como las naciones del mundo, y ellos comiencen a actuar como nosotros tendríamos que actuar, la historia alcanzará su punto más elevado, y un maravilloso nuevo día amanecerá. La presencia de D'os emanará de Tzión, y la guserá algo del pasado. El mundo se transformará en un lugar alegre, sin odio, y todos los pueblos servirán a D'os con alegría y felicidad del corazón. Que todos vivamos para ver y formar parte de esa alegría en ese día. Amén.

Bitajón

Por Jay Litvin

Un amigo mío y yo estábamos hablando de bitajón (confianza en Di-s) y enfermedad, aquel tipo de enfermedad para la que los médicos bondadosamente proveen tasas de curación y estadísticas de supervivencia.

El decía que bitajón existe en un nivel enteramente diferente al de las estadísticas. En otras palabras: no es que uno confía que estará entre los que conforman el porcentaje de los que sobreviven, sino que en el nivel de bitajón no hay cosa tal como supervivencia. El concepto no existe. No hay tasa de curación, cuando uno confía que él o ella estarán entre los que se han curado, mientras que otros, Di-s libre, no.
Según mi amigo, simplemente hablamos de manzanas y naranjas. Dos especies diferentes. Cuando hablamos de bitajón y estadísticas, estamos a mundos de distancia.
Pensé sobre esto durante mucho tiempo. No podía aceptarlo. Por más fuerte que lo intentara.

Pero entonces ocurrió un destello -- de esos que me permiten saber que hay un pensamiento que merece ahondarse entre la maraña de ideas que se pasean por mi cabeza, un pensamiento que me acosará hasta la distracción si es que no lo completo.
Ven conmigo, mientras completamos juntos este pensamiento.
Bitajón es vida. Y donde hay vida, no hay supervivencia. Ambos no pueden existir a la vez. Porque donde hay vida, no hay futuro ni pasado. Sólo hay vida -- aquella que está frente a ti en cualquier momento determinado, aceptada a pleno y sin juicio.
Bitajón es Di-s, porque Di-s es vida, y donde está Di-s no hay nada más. Ni siquiera supervivencia. Donde está Di-s no hay nada para sobrevivir; sólo está Eso.
Nada existe fuera de Di-s; así, nada existe fuera de la vida. No hay manera de separar ninguna de las experiencias de vida en Vida y No Vida. Todas las experiencias de vida son vida. Mi vida. Tu vida. La vida.

Tenemos la libertad de elección para fingir que podemos hacer esta separación. Y cuando la hacemos, entramos al mundo de las estadísticas y tasas de curación. Lo hacemos nosotros mismos. Tomamos un ascensor y apretamos el botón que dice "abajo". El ascensor sigue tu orden. No tiene voluntad. Abandonaste tu bitajón. El ascensor hace lo qué tú quieres.
Pero si escoges no pulsar el botón "abajo", sólo hay vida. No hay salud y enfermedad. Hay simplemente estados de ser. No hay longitud de vida. Hay simplemente estar vivo. Si estás vivo en este momento, ¿qué te importa el próximo?
Y si te importa, estás trepando. Estás tratando de aferrarte a algo que no es tuyo. Estás robando; te has vuelto un ladrón que quiere más de lo que se le ha dado. ¿Estás vivo ahora? ¿No es eso suficiente?
¿Por qué no estás tan exquisitamente presente en este momento, como para que nada quede dentro de ti con lo que pensar sobre el próximo? ¿Qué le falta a este momento que te tiene preocupado acerca del futuro?

Si Di-s lo es todo, con nada que falte, perfecto de todas maneras, creando el universo de nuevo a cada momento, ¿por qué malgastas el regalo de lo que tienes? Si no puedes saber esto, si no puedes vivir esta verdad... entonces te falta bitajón. No te molestes en pulsar el botón "abajo". Ya estás en tu camino.
¿Cómo haces esta separación? ¿Divides tu vida en placer y dolor? ¿En si se cumplen tus expectativas o no? ¿En si es bueno o malo según alguna definición a la que tú has llegado artificialmente? ¿En si el rostro que Di-s te presenta es uno que te gusta o no? ¿Has creado categorías de crueldad y bondad, las has juzgado y puesto en columnas llamadas Vida/No Vida; Di-s/No Di-s? ¿No vienen todos de la misma fuente?
¿O miras cosas como justo e injusto? ¿Sientes que mereces más o menos? ¿Te sientes aturdido por la no-creencia de que esto podría estar sucediéndote a ti? ¿Como si otros de algún modo lo merecen más? ¿O son más fuertes y pueden tolerar mejor la carga? ¿O eres tú héroe o víctima? ¿El héroe convencido de que la enfermedad nunca lo puede tocar y por lo tanto nunca llora ni siente el miedo, el pánico, los lamentos que también son parte integral de su condición? ¿La víctima segura de que estará entre lo peor de las estadísticas, y por lo tanto nunca enfrenta su denuedo ni siente el poder trascendente de alzarse por encima y desterrar la muerte de su conciencia, siquiera por un momento?

Ninguno de ellos tiene bitajón. Porque ambos contemplan el futuro, ambos consideran su destino pero opacan el momento en desilusión y miedo, ambos niegan la plenitud de sí mismos y por lo tanto la plenitud del momento que Di-s ha propuesto.
¿Y qué del futuro? ¿Vivimos en un mundo donde sólo existe el hoy? ¿Sólo este momento sin ningún pensamiento de qué traerá? ¿Lanzamos nuestro destino al viento sin preocupación, sin interés en las consecuencias, sin planes en absoluto?
¿Qué del Bar mitzvá de Moshé? ¿La boda de Jani? ¿El banco y la cita con el dentista?

Todo existe dentro de este momento. Cada interés es parte del tapiz. Todo sucede en un destello, en un tejido parecido al milagroso funcionamiento de tu cuerpo donde billones de eventos ocurren simultáneos fuera de tu conciencia pero impactando sobre tu ser.
Cuando estás presente, completamente presente en cada momento, también estás presente con el futuro contenido en ese momento. Es una distinción sutil. Hay un futuro que no es real -- tus proyecciones artificiales de qué será o debería ser; y hay un futuro que está contenido en la realidad de cada momento.
Cuando paso tiempo con mi hija, por ejemplo, intento estar completamente con ella en cada momento. Totalmente presente para su ánimo, pensamiento, expresión facial, respiración, entonación vocal, el problema que está presentando, la broma que cuenta, las lágrimas de su desilusión, la frustración de una expresión fracasada, el temor al fracaso o el miedo de la noche. Estoy presente para ella, tan bien como puedo, y cuanto más puedo me centro en este momento con un corazón abierto y una mente atenta. Y aún así, por más que estoy en el ahora, soy consciente de las consecuencias de mis acciones y palabras, mis expresiones, la mirada en mi ojos. He vivido demasiado como para no saber que cada acto deja su marca, y que esa marca ahora está alojada en el alma del otro, y la hendidura está grabada y ahora es parte del ser --mi hija-- a quien hablo y con estoy. Soy consciente de estas cosas y luego podré meditar sobre el efecto de estos grabados a medida que modelan su carácter y respuestas.
Pero en el presente simplemente actúo con conciencia e interés, trayendo todo lo que soy a esta interacción; estando tan plenamente presente en ello como puedo. Pues el amor me hará ser el mismo ya sea si éste es el primero o el último de muchos momentos o el momento que fue alguna vez.

Y, en verdad, si yo actuara sin esa conciencia, simulando que el futuro estaba bajo mi control, que cada momento podría no siempre ser el último, que el mañana no es desconocido, estaría actuando con deshonestidad, y semejante deshonestidad e ilusión podrían permitirme enojarme más rápidamente de lo que debiera, u olvidar decirle a mi hija cuánto la amo cada oportunidad que tengo, pues podría pensar que hay más oportunidades que las que existen. Pues, en verdad, la única oportunidad que existe es ahora.
Siempre hay tiempo para el amor. Y eso, he logrado ver, es bitajón. No es solamente vida. Es amor a la vida. Amor a la vida en cada forma que existe. En cada gusto y sensación. Es una apreciación y aceptación inmensa y exquisita de cada cara de Di-s que El nos permite ver. Es pararse con los ojos bien abiertos e inocentemente dispuesto a descubrir las revelaciones de Divinidad, en todos lados, siempre, y con gratitud.
Con bitajón, no queda tiempo para pensar en supervivencia. No hay razón para ello.

http://www.es.chabad.org/library/article_cdo/aid/673378/jewish/Bitajn.htm

El éxito es lo de menos

Por Rab Menajem Abdeljak

Contó Rabí Najman de Breslev: Un hombre contrató empleados para envasar vino. Pero resulta que las barricas estaban perforadas y todo lo que se le echaba era derramado al suelo. Al ver esta situación, los trabajadores dijeron: “¿Qué sentido tiene esforzarse si toda la bebida se pierde?” y se retiraron.

Pero había entre ellos un hombre sabio que razonó: ¿Qué diferencia me hace a donde va a parar el vino? Yo cobro por día y mi remuneración la tendré a pesar de quedar los barriles vacíos.

En nuestro mundo apresurado, preferiríamos siempre cobrar por trabajo más que por día. “Termino el trabajo y me voy a casa” Quien gana su vida como empleado sabe lo fastidioso que resultan los constantes vistazos al reloj esperando que el tiempo pase. Marcar tarjeta y retirarse.

A todos nos gusta ser creativos. Que algo surja de tanto esfuerzo. A los empleados por hora quizás los vemos como conformistas y sin proyectos, que no ven más allá de sus narices.

¿Qué haría usted si sería contratado en la extraña planta de envasado de Rabí Najman?

Aunque partamos desde una base que se paga bien… ¿Quién tiene ganas de pasar día tras día llenando barriles calados?

Quizás nos dirigiríamos al encargado de planta a comunicarle la pérdida y sin dudas desestimaríamos su capacidad para el cargo que ocupa. Y además, seguramente observaremos con rechazo a aquellos empleados insensibles e indiferentes.

Rabí Najman, con sus breves palabras, invierte la visión. A aquel que vemos como “cerebro pequeño”, lo muestra como el verdadero iluminado. Mientras que aquel a quien consideraríamos inteligente, que no está dispuesto al esfuerzo sin réditos, queda como un simple necio e indocto.

En nuestro entorno todo se mide con los éxitos.

Éxitos… ¿Cual es tu jerarquía en la empresa? ¿Eres Dr. en algún área? Supongo que has cursado estudios académicos… Tarjeta de crédito… ¿Visa Oro? ¿MasterCard Platinum? ¿Cuántos pisos tiene el duplex?

Para ser considerados exitosos, debemos saberlo todo. En todo tema debemos tener nuestra opinión formada. Comunicación, entretenimiento, justicia, historia, seguridad, economía, quien subió, quien bajó, etc.

Prácticamente en cada reunión o encuentro, ponemos vastas energías en demostrar nuestro éxito en la vida y cuan importante es el lugar que ocupamos en éste mundo. Frente a la gente, estamos llenos de nosotros mismos a más no poder. Pero solitos, cuando no hace falta impresionar a nadie… ¿no nos sentimos a veces vacíos y frustrados?

Una vieja anécdota cuenta sobre alguien que buscaba adquirir sabiduría. Luego de un largo viaje, llegó a lo de un gran y famoso sabio en busca de enriquecimiento de su sapiencia. Antes que llegue siquiera a articular palabra, el erudito lo invito a un vaso de café. Entonces comenzó el sabio a servir la taza. Sirvió y sirvió hasta que el líquido colmó el vaso y comenzó a mojar la mesa.

-Disculpe – objetó el discípulo – el vaso ya está colmado, no cabe nada más en él.

-Sí hijo mío – confirmó el maestro – has definido correctamente tu situación. Estás tan lleno de ti mismo, que ninguna enseñanza cabe en tu mente. Ve, vacía primero tu vaso y luego vuelve.

Rabí Najman nos habla de una fábrica. No de barriles, de seres humanos. Los barriles en realidad quedan vacíos, pero los empleados se llenan. Se colman de enseñanza. En esta planta, el director no mostrará interés alguno si le hacemos notar el desperfecto en el funcionamiento.

Los toneles están hechos perforados intencionalmente. Lo que ingresa en ellos no es lo que importa. La realidad no debe cambiar, nosotros debemos.

Planificar triunfar, es natural. Fracasar y abandonar, también lo es. Pero persistir a pesar del disgusto, construye al ser humano. Entonces se deja de ser un simple mortal, pasa a ser un ser divino. Se develan fuerzas espirituales, tenacidad y grandeza interior.

“Aprendé a estar vacío” enseña Rabí Najman “no finjas estar lleno” “Cuando estés realmente vacío, cuando todo rebalse hacia afuera, entonces Tú estarás verdaderamente colmado y completo”.

En el otro mundo, el interno, el que Rabí Najman esquematiza, se recibe remuneración por el esfuerzo, por la intención y la buena voluntad. No por los resultados. En el boletín de puntaje, no se señala cuantas tinas llevamos llenadas, sino con cuanto esmero lo intentamos.

Figúrese que en dicho sentido educaríamos a nuestros hijos. Los elogios se los impartiríamos por el sólo intento en cumplir sus deberes, mientras que a los resultados le restaríamos importancia. Imagine que no estaríamos permanentemente exigiéndoles ser más capaces y exitosos de acuerdo a las expectativas que nos hemos estipulado, sino que nos deslumbraríamos del hecho que sinceramente importa, su verdadera intención de ser mejores.

Sin dudas, nuestros hijos serían más felices, más seguros, más creativos de acuerdo a sus propios ritmos y posibilidades.

Y si nosotros mismos nos auto educaríamos de esa manera, sin mortificarnos por no ser inteligentes como fulano, capaces como mengano o adinerados como zutano.

Entonces bien, no viajamos por todos lados, no somos coroneles ni grandes empresarios ni tenemos títulos y gozamos de poco crédito en el banco.

Pero somos felices, tenemos derecho a serlo y tenemos nobles razones para serlo. Hacemos lo que podemos, no competimos con nadie. Lo que poseemos, es lo mejor y lo regocijante.

Shabat Shalom

Por Rab Menajem Abdeljak (Basado en las enseñanzas del Rebe Najman miBreslev

LIBROS DE HALAJA AL ALCANCE DE TODOS

Sun, 02 May 2010 02:31:27 GMT
por Asher Amram Ben Avraham Avinu.
Sino puedes ver la imagen accede a :
http://2.bp.blogspot.com/_xypvDAkA40I/S9ziFd5KNtI/AAAAAAAAAAc/AWdw10e6JCU/s1600/halaja.jpg

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Vispera del Primer Dia de Shavuot
Martes, 18 de Mayo, 2010	Encendido de velas a las: 17:45
Vispera del Segundo dia de Shavuot
Miércoles, 19 de Mayo, 2010	Encender velas después: 18:36*

Vispera del Primer Dia de Shavuot
Martes, 18 de Mayo, 2010	Encendido de velas a las: 17:57
Vispera del Segundo dia de Shavuot
Miércoles, 19 de Mayo, 2010	Encender velas después: 18:49*

Vispera del Primer Dia de Shavuot
Martes, 18 de Mayo, 2010	Encendido de velas a las: 17:53
Vispera del Segundo dia de Shavuot
Miércoles, 19 de Mayo, 2010	Encender velas después: 18:44*